Джайнизм и непричинение зла всему живому – вегетерианство

Буддизм и ахимса

Сохранилось одно древнее стихотворение, которое считается единственным текстом, написанным самим Буддой:

Для безногих тварей есть место в моем сердце. И для тех есть место, у кого две ноги, и для тех, у кого множество ног. Пусть никогда ни одно живое существо, каково бы оно ни было, не узнает горя. Пусть никогда его не коснется зло.

Интересно, что в том же столетии, когда Будда создал свое учение о созерцании и мирной жизни, те же самые идеи проповедовали Конфуций в Китае, Зороастр в Персии, Пифагор в Греции, Исайя в Иерусалиме, Махавира в другой части Индии.

В то время как на юге полуострова Индостан процветал буддизм, на севере развивался джайнизм, учение Махавиры.

Джайны так строго придерживались закона о неприкосновенности любой жизни, что тщательно осматривали всю свою пищу, боясь случайно проглотить червя или насекомое,— не ради собственного здоровья, а ради безопасности этих существ.

И джайнистские, и буддийские монахи, прежде чем пить, процеживали воду, чтобы не проглотить какое-нибудь маленькое создание вместе с питьем.

Вообще джайны традиционно более строго, чем буддисты, придерживаются принципа ахимсы и непричинения зла живым существам; однако нужно знать, каким образом в буддийской традиции появились послабления на этот счет.

После физической смерти Будды его первые последователи решили, что в его учении важнее «намерения», а не «поступки». Практические исследования этого решения зашли очень далеко. Согласно этой трактовке, убежденный буддист может, к примеру, поесть мяса, если убил животное кто-то другой.

Тем не менее, сам Будда недвусмысленно осуждал мясоедение,— его первые биографы утверждают, что он считал желание есть мясо «прихотью невежд» (trishna)3.

Будда запрещал своим ученикам есть мясо в трех случаях: если ученик своими глазами видел убийство животного; если он согласился на это убийство; если он знал, что животное убили специально ради него. Все основные направления буддизма признают это высказывание Будды.

Несмотря на то, что некоторые ветви буддийской общины сегодня считают, что законы о пище можно и смягчить, другие остаются непреклонны и говорят, что попрание плоти животных — деяние жестокое и потому недостойное буддиста. На протяжении веков вторую точку зрения отстаивали величайшие буддистские мыслители, такие как Ашока (268—223 до н. э.

) и Харша (V в. н. э.) – оба убежденные вегетарианцы и влиятельные политические деятели. Император Ашока велел высечь на своей знаменитой Колонне Указов: «Я ужесточил запрет на убийство некоторых животных.

Величайший шаг к праведности будет сделан людьми, когда они станут исповедовать мирное отношение ко всему живому и воздерживаться от убийства живых существ» 4.

Буддистское отношение к животным нагляднее всего проявляется в притчах Джатака, где рассказывается о прежних воплощениях Будды,— не только в человеческих телах, но и в телах животных.

Традиционно эти притчи приписываются самому Будде; смысл в том, что не только Будда, но и каждый человек в одном из своих воплощений был животным.

Следовательно, у каждого существа есть возможность достигнуть просветления в одном из будущих рождений, поэтому убийство животного — такое же преступление, как убийство человека.

По мере распространения и роста буддийской религии, возникло менее строгое понимание ахимсы, которое потеснило изначальное учение Будды о тайном духовном единстве всего сущего. Именно поэтому «намерения» стали считаться более важными, чем «поступки», и буддисты разрешили себе мясоедение.

«Было ли это животное убито ради меня? — мог спросить буддист.— Если нет, то я, конечно же, могу вкусить его мяса»,— рассуждал он далее.

У приоритета «намерений» над «поступками» в раннем буддизме были свои основания 5. Тем не менее, в той же традиции считается, что истинный буддист не должен иметь ни малейшего отношения к уничтожению каких бы то ни было живых существ.

Особенно последовательна в этом смысле «Махаяна», что мы вскоре увидим. Так, например, даже если монах сам не убивает животное, согласившись съесть мясо (когда принимает подаяние), он, тем не менее, самым недвусмысленным образом поощряет при этом убийство.

По крайней мере, он не осуждает поедание мяса, и мирянин, накормивший его, остается в неведении, вместо того чтобы получить от монаха нужные знания. Монах не говорит ему, что его долг — избегать убийства живых существ.

Из-за своего невмешательства, своего внимания к «намерениям», а не «поступкам», даже монах становится соучастником убийства.

Дальнейшее объяснение того, почему мясоедение так широко распространилось в среде буддистов, заключается в его внешнем соответствии идее «Срединного Пути», которая подразумевает равновесие между аскезой и чувственным удовольствием. Тот, кто ест мясо, не умерщвляет плоть суровым постом, но при этом не обязательно предается чревоугодию.

Тем не менее следует отметить, что «Махаяна», наиболее влиятельное и широко распространенное учение современного буддизма, включает в себя множество текстов, проповедующих вегетарианство как идеал.

Считается, что некоторые произведения из «Махаяны» содержат подлинные высказывания Будды. «Ланкаватара», «Сурангама» и «Брахмаяла», к примеру, призывают к вегетарианскому образу жизни.

Вот отрывок из «Ланкаватары»:

Во имя любви к чистоте боддхисатва («человек, достигший просветления») должен воздерживаться от поедания плоти, рожденной из крови и семени… Дабы не внушать ужас живым существам, пусть боддхисатва, который стремится развить в себе сострадание, воздерживается от мясной пищи. …

Неверно, что мясо — достойная еда, и что оно дозволено, если не убивал животное сам, не давал приказа убить его, и если оно не предназначалось именно для тебя… Может случиться, что в будущем некоторые люди из-за пристрастия к мясу попытаются придумать сложные оправдания, чтобы добиться разрешения есть его… Но…

поедание мяса в любом виде, при любых обстоятельствах, в любом месте недопустимо и должно быть навсегда запрещено… Я никому не дозволял есть мясо, не дозволяю и никогда не дозволю 6.

Кроме того, в «Сурангама Сутре» говорится:

Мы учимся дхьяне (медитации) и пытаемся достичь самадхи (мистического совершенства), чтобы уйти от страданий земной жизни.

Но если мы сами стараемся избавиться от боли, почему же мы причиняем ее другим? Пока мы не научимся владеть собой настолько, что даже самая мысль о жестокости и убийстве станет нам ненавистна, мы не сможем сбросить оковы земной жизни…

После того как я достигну паринирваны (полного просветления) в последней калпе (эпохе), повсюду будут бродить духи и обманывать людей, и учить их, что можно есть мясо и все же стать Просветленным… Как может бхикшу (ищущий), который надеется стать избавителем остальных, жить за счет плоти существ, наделенных чувствами?

БУДДА В ВЕДИЧЕСКИХ ТЕКСТАХ

Огромное значение имеет тот факт, что за 2500 лет до рождения Будды его жизнь и служение были предсказаны в «Бхагавата Пуране», или «Шримад-Бхагаватам». Авторство этого текста принадлежит Вьясадеве, составителю Вед и автору их классического толкования, «Веданта Сутры».

«Шримад-Бхагаватам» содержит свод всех ведических знаний и предсказывает появление всех воплощений Бога; «Бхагаватам» перечисляет все Его воплощения — прошлые, настоящие и будущие, вместе с их ярчайшими характерными чертами и целью их появления в этом мире. Относительно Будды этот текст, которому уже пять тысяч лет, гласит:

татах калау самправитте саммохая сура-двишам буддхо наманаджана-сутах

кикатешу бхавишьяти

В начале Кали-юги воплощение Господа явится в области Гайя под именем Господа Будды, сына Анджаны, чтобы поразить демонов, которые враждебно относятся к последователям религии (Бхаг., 1.3.24). Следовательно, тексты подтверждают, что Будда по справедливости считается воплощением (аватарой) Верховного Господа.

Далее особенно значимо слово бхавишъяти, «появится», поскольку оно указывает, что данное событие произойдет в будущем. Будда действительно явился в мир как сын Анджаны приблизительно две с половиной тысячи лет спустя. Миссия Будды излагается в творчестве Джаядевы ГОСТами, признанного духовного учителя и поэта конца XII века.

В известном религиозном гимне «Гита Говинда», воспевая десять известнейших воплощений Бога, Джаядева писал:

ниндаси ягье-видхер ахаха шрути-джатам садая-хридая даришта-пасу-гхатам кешава-дхрита-буддха-шарира джая джагадиша харе

О мой Господь! О Воплощенная Божественность! Слава Тебе! Ты милостиво явился в облике Господа Будды, чтобы осудить жертвоприношения, предписанные в Ведах.

Ко времени пришествия Будды ведические обряды были переосмыслены и искажены. Народы Индии забыли о главной цели Вед, о преданности Верховному Господу, и под предлогом ведических жертвоприношений устраивали массовые убийства животных.

Тайное значение таких жертв передавалось из поколения в поколение в особых династиях посвященных (парампара), и только тот, кто обучался у одного из законных представителей такой ученической преемственности, мог достичь полного и совершенного понимания Вед.

В эпоху, когда родился Будда, обладатели истинного знания почти исчезли, и бездумное убийство животных и поедание их плоти стало религиозным обрядом невежественных приверженцев ведических учений. Заповеди Будды положили конец массовому истреблению живых существ, и подлинный индийский буддизм до сих пор знаменит своей установкой на мирный образ жизни и уважение ко всему сущему.

СМЕРТЬ БУДДЫ

По мере распространения буддизма, вместе с ним по миру расходились ошибочные толкования касательно буддизма и вегетарианства. Ярким примером могут служить обстоятельства смерти Будды. По одной из версий считается, что Будда умер, съев кусок тухлого мяса. Но такие версии не учитывают существования буддистских Писаний, однозначно поддерживающих вегетарианство.

Исследования, проведенные в XIX веке, открыли, что в данном случае имелось в виду не мясо, а ядовитый трюфель (разновидность гриба), и что именно он стал причиной смерти Просветленного. Есть немало свидетельств в пользу такой гипотезы.

В оригинале на языке пали в Писании употребляется понятие sukara-maddava, которое часто ошибочно переводится как «мясо» или, в узком смысле, «свинина». Тем не менее, исследователи уже давно обнаружили, что «мясо свиньи» на языке пали обозначалось бы словом sukara-mamsa, а слово sukara-maddava, возникающее в связи со смертью Будды, означает «свиное лакомство» 8.

Трюфели, или их местная разновидность, известная как «свиной каштан», признаются сегодня тем блюдом, которое стало последним блюдом в жизни Будды.

В XIX столетии Каролина А. Дэвиде, специалист по буддизму и супруга известного ученого Риса С.

Дэвидса, предложила Убедительное разъяснение в книге «Справочник буддизма»: «Блюдо, приготовленное из свинины (sukara-mamsa), в действительности упоминается в Писаниях однажды, в странно «приземленном» стихе (сутте), где рассказывается, как хозяин дома, пригласивший Гаутаму к обеду, зачитывает ему настоящее меню со всеми подробностями! Более нигде слово mad-dava не связано с мясом…

На самом деле речь идет о… земляных грибах, вроде трюфелей, любимой пище свиней; их можно назвать «свиным лакомством». У нас тоже есть такой гриб — о нем ученые, видимо, не знают,— он называется «свиной каштан». Это маленькие круглые земляные грибы в форме каштанов; их очень любят свиньи и дети» 9.

Сегодня многие буддисты, вегетарианцы и невегетарианцы, разделяют эту точку зрения и склонны согласиться, что гипотеза о том, что перед смертью Будда ел «мясо свиньи», беспочвенна и лишена каких-либо научных оснований.

Автор и источник публикации: 

Что такое Джайнизм? Философия и краткое описание религии

Джайнизм – это дхармическая религия, возникшая предположительно в IX-VI веках до н.э. и проповедующая ненанесение какого-либо вреда любому живому существу. Сказать точно, когда именно произошло зарождение религии, невозможно. Но, то, что она очень древняя, не вызывает сомнений у исследователей.

Основатель джайнизма – пророк Джина Махавира Вардхамана. Именно благодаря ему в данной религии появился термин «джина», который применяют только к тем, кто сумел освободиться от сансары и достичь дхармы. Джина – это высшее звание, наиболее почитаемый титул. С санскрита это слово означает «победитель».

Родина этого учения – Индия. Джайнизм никогда не выходил за ее пределы, хотя сегодня на Дальнем Востоке, в Западной Европе, Австралии и даже Северной Америке растет количество сообществ, члены которых поддерживают философию джайнизма.

Что такое джайнизм, каковы основы и особенности этого учения, узнайте прямо сейчас. Краткое описание религии представлено ниже.

Джайнский Храм Лал Мандир в Дели

В чем суть джайнизма

Основан джайнизм, в первую очередь, на беспрерывном самосовершенствовании души, чтобы в результате достичь всесилия, всезнания и вечного блаженства. Душа, избавившаяся от телесной оболочки и достигшая нирваны, становится дживой.

Основная символика джайнизма

Джайны (так называются последователи джайнизма) присваивают титул джина («победителя» или того, кто сумел освободиться от сансары и достичь духовного просветления) лишь избранным. Это самые почитаемые учителя джайнизма и всего их 24. Называют их тиртханкарами или, дословно, «теми, кто нашел и указал путь к спасению». Их учениям следуют те, кто хочет достигнуть мокши.

Самоконтроль и развитие мудрости – верные пути. Освободившись от кармы, следуя «Трем драгоценностям джайнизма» (совершенные восприятие, поведение и знание) душа больше не испытает сансару (цикличные перерождения). Тех, кто достиг мокши, называют сиддхами. Сансарины – это души, связанные кармой с землей.

Можно ли сказать, что джайнизм – это монотеистическая религия? Несмотря на то, что в свое время она предстала как реформаторское течение индуизма, ей не свойственен монотеизм.

Учение не подразумевает веру в Бога, а видит основную цель в другом – избавлении от неправильных мыслей, речей и действий, самосовершенствовании души, освобождении от сансары, достижении божественного сознания.

В этой религии нет высшего божества, создателя всего живого. Во Вселенной все регулируется самостоятельно.

Джайнизм отрицает суть кастовой системы и противоречит брахманизму. Учение гласит, что абсолютно каждый, независимо от принадлежности к определенной касте и сословию, может спастись от сансары. И хоть эта религия имеет схожесть с буддизмом, эти религии имеют отличия. Например, в том, что джайнизм очень строго относится к соблюдению нравственных норм.

Храм Ранакпур

Основные идеи джайнизма

Философия джайнизма базируется на следующих основах (ключевых положениях):

• Вселенная состоит из живого («Джива») и неживого («Аджива»). При этом как Вселенная, так и Дхарма (следование нормам и правилам, необходимых для того, чтобы не нарушать космический порядок) бесконечны. Правда, все процессы в них происходят в циклическом порядке, повторяясь через какие-то временные промежутки.
• Абсолютно все живое обладает душой.
• Каждая душа священна, поэтому безгранично ценна. Ко всему живому следует относиться трепетно, ни в коем случае не вредить никому.
• Душа мирянина принимает разные формы жизни в разное время (из-за того, что во Вселенной все происходит циклично) – человек, «недочеловек» (животные, растения и др.), сверхчеловек и существа ада.
• Душа сама отвечает за свою жизнь как в настоящем, так и будущем. И когда она освобождается от сансары, становится свободной. При этом душа приобретает чистое сознание, восприятие, счастье.
• Основная цель джайнизма – освободить душу от негатива, возникающего в результате неправильных мыслей, речей и действий. Этого можно достичь, руководствуясь принципами «Трех драгоценностей джайнизма».
• Так называемые «Три драгоценности джайнизма» – это Совершенное знание, Совершенное воззрение, Совершенное поведение. Они помогают открыть путь к идеалу. Последователи считают, что нет высшего создателя. Все процессы, происходящие во Вселенной, гармоничным образом регулируются сами, без божественной руки творца или разрушителя. Благодаря этому, каждое живое существо, каждая душа способна достичь состояния божественности (свободы), следуя этическим нормам джайнизма и придерживаясь строгих принципов аскетизма.
• Основой «Трех драгоценностей джайнизма» последователи учения называют сознание души, а не сознание тела. Отрешаясь от всего земного, человек постепенно становится абсолютно непредвзятым. У него нет желания причинять кому-то вред, усиливается уважение к взглядам других. Важно контролировать свои чувства, так как земные желания и эмоции провоцируют зависимость от материального мира. Это препятствует достижению мокши.
• Аскетизм – условие существования джайнов. Строгое самоограничение, отсутствие потакания земным желаниям, избавление от страстей имеют важное значение на пути к достижению свободы души. Существует также понятие саллекхана. В джайнизме оно обозначает самоубийство с помощью жесткого поста (планомерного отказа от принятия пищи) с целью сохранения уровня духовности. Подобное чаще всего практикуют аскеты, чувствующие приближение старости или имеющие тяжелое физическое заболевание.
• Божествами джайнизма являются Джины («победители»), Ариханты и Тиртханкары. Существуют также якши и якшини, обладающие сверхъестественными силами и способностью трансформироваться. В этой религии верят, что якши (божества мужского рода) обязательно окружают тиртханкаров с правой стороны, а якшини (божества женского рода) – с левой стороны. Несмотря на то, что якши и якшини имеют высшие силы, они точно так же, как и множество душ, вынуждены переживать новые жизни и смерти.
• Мантра Навокар – основная молитва джайнизма. Во время ее произнесения человек выражает свое глубокое уважение к душам, которые достигли более высокого уровня свободы и духовности. Мантра также является важным напоминанием о нирване и мокше как конечной цели. Она делает счастливее.

Храм Кхаджурахо

Пять этических принципов, которые должны выполнять джайны

Учение джайнизма гласит, что и миряне, и монахи должны следовать пяти обетам. Они представляют собой этические принципы джайнизма, нормы поведения, без которых невозможно достичь конечной цели. К ним относятся:

1. Ахимса – непричинение вреда живому. Если не выполнять этот обет, то всех остальных просто бессмысленно придерживаться. К этому принципу относят непричинение вреда не только физического. Слова и действия могут ранить не меньше, чем жестокое воздействие на телесное, поэтому нужно внимательно относиться к тому, что и как ты говоришь. Не стоит забывать и о неабсолютизме – уважении мнения и взгляда на мир другого существа. Игнорирование этого принципа пусть и косвенным образом может причинить вред.
2. Сатья – искренность, открытость, благочестивость. Этот принцип тесно связан с обетом Ахимса. Так как нужно исключать проявление любого ненасилия, в том случае, если правдивость может повлечь за собой страдание кого-либо, лучше промолчать, чем соврать.
3. Астейя – исключение любой возможности воровства. Название этого обета переводится как «некража». У джайны не должно быть желания присвоить себе что-то чужое. Алчность губит все стремления на пути к свободе души. Чтобы не возжелать того, что тебе не принадлежит, нужно ограничивать свои земные потребности. Каждый должен довольствоваться только тем, что ему удалось достичь собственным трудом (исключительно честным). Чтобы придерживаться принципа Астейи, не стоит забывать о том, что:

• нельзя присваивать себе чужие вещи;
• нельзя присваивать себе также те вещи, которые были забыты или обронены кем-то;
• всегда нужно людей вознаграждать за выполненную ими работу и ее плоды, так как каждый человек проявляет при этом старания;
• нельзя приобретать вещи, стоимость которых была удешевлена нечестным способом (украденные, продаваемые нелегально и пр.).

1. Брахмачарья – не прелюбодействовать. Монахи должны полностью воздерживаться от сексуальных контактов или самоудовлетворения. В джайнизме нет строгого утверждения о том, что секс представляет собой что-то греховное. Учение предостерегает, что ради получения сиюминутного удовольствия энергия растратится попусту. А ведь ее можно направить на духовное самосовершенствование.
2. Апариграха – не собирайте ценности бренного мира. Перед принятием монашества нужно полностью отказаться от всех материальных ценностей и собственности. Кроме этого, нужно отделиться от дома и семьи. Только так можно приблизиться к мокше. Миряне не должны отказываться от собственности, но должны избавиться от стремления к накопительству. Да и, вообще, собственность – это очень иллюзорное понятие, так как имущество, вначале принадлежавшее кому-то одному, перейдет во владение другому через какое-то время. Тратить свою жизнь на накопление материальных благ – глупо. Лучше потратить свою энергию и время на духовное развитие, которое бесценно.

Надпись на фреске в храме Джайнов «Ненасилие — главный принцип Джайнизма»

Какими должны быть джайны

Безусловно, поведение джайнов напрямую диктуется этическими нормами и принципами джайнизма. Мирянам достаточно соблюдение только норм морали, а вот монахам полагается приобщиться к аскетизму и странствующему образу жизни.

Им необходимо находиться в селении не более одного дня, а в городе – не более 3-х. Правда, в одном случае это правило видоизменяется.

В сезон дождей монахам и монахиням нужно находиться в одном месте, чтобы не нанести вред живым существам, у которых проходит период размножения.

В джайнизме существуют разные ритуалы и обычаи. Например, церемония махамастабхишека имеет важное значение. Она совершается раз в 12 лет в Шраванабелголе на горе Гомматагири, где статуя Бахубали поливается заранее приготовленной смесью из простокваши и молока.

Монахи должны носить простые одежды. Волосы ранее запрещалось отращивать. И их нужно было не просто сбривать, а вырывать с корнем.

И монахам, и мирянам нельзя заниматься скотоводством, ловлей, охотой, земледелием, так как каждое из этих дел приводит к нанесению вреда живым существам. Поэтому чаще всего деятельность джайнов связана ростовщичеством, ювелирным делом или торговлей.

Раскол джайнизма

Возникновение некоторых религиозных разногласий между джайнами привело к расколу. Выделилось два основных направления, последователями которых стали дигамбары («одетые в воздух») и шветамбары («одетые в белые одежды»). Первые никогда не носили одежду, а вторые облачались в белое одеяние.

Дигамбары, в свою очередь, разделились на главные и второстепенные школы. К главным относят Терапантха, Бисапантха, Таранапантха. К второстепенным причисляют Гуманапантху и Тотапантху.

Внутри направления шветамбаров тоже произошло деление на школы. Это Стханакваси, Муртипуджака и Терапантхи.

Все же, «литературным сердцем» джайнизма принято считать канон шветамбаров. Он был составлен в IV веке до н.э. Окончательно он оформился приблизительно в X-XI веках. Но, дигамбары, являющиеся последователями ортодоксального учения, принимают в счет только самую древнюю часть канона. Есть и другая, неканоническая литература, но она оказывает меньшее влияние на джайнов.

Шветамбары идут на ритуальную службу

Джайнизм сегодня

На сегодняшний день в Индии совсем немного последователей джайнизма – всего 0,5% (около 3 млн. человек), поэтому в своей численности джайны проигрывают, например, буддистам.

Однако, эта религия оказывает существенное влияние на жизнь страны и ее экономику в частности (торгово-ростовщическая деятельность джайнов занимает ведущие позиции в данном секторе).

Обсудить эту статью и другие новости можно в нашем Telegram-чате.

Джайнизм и непричинение вреда всему живому – GO VEG! Вегетарианство как образ жизни

Слышали ли Вы когда-нибудь о джайнах (джайнистах)? Кто они? Приверженцы джайнизма носят на лице повязки, чтобы случайно не проглотить мошку. Джайнисты специальной метелкой подметают перед собой дорогу, чтобы случайно не раздавить жучка или муравья.

Ортодоксальные джайны процеживает питьевую воду, чтобы случайно не проглотить живые организмы. Джайну строго запрещается работать или передвигаться ночью, чтобы не нанести вред живому существу. Джайны не имеют права заниматься не только охотой и рыболовством, но и скотоводством.

Они не обрабатывают землю и не имеют сельскохозяйственных угодий, так как при обработке земли могут погибнуть живые существа.

Джайны или джайнисты (в первое с санскрита “победитель”) являются представителями одной из наиболее древних религий, возникших в Древней Индии до нашей эры – джайнизма. Основным отличием джайнизма от иных религий является ярко выраженный принцип уважения ко всем живым существам в этом мире. Джайнизм проповедует ненанесение вреда всему живому.

Последователи джайнизма считают, что ко всему живому следует относиться как к себе самому. Их главный принцип – никому не вредить и нести в мир добро.

Джайнисты полагают, что вся Вселенная состоит из живых организмов («джива») и неживых форм («аджива»). Душа каждого человека воплощается в различные формы жизни в течение путешествия во времени.

В том числе, в растения, насекомых и животных.

Джайнисты считают, что любое живое существо (называемое на санскрите “джива”) представляет собой вечную душу. Каждая душа ответственна за свою жизнь в настоящем и будущем. Все живое обладает душой. А каждая душа не просто священна, но и имеет бесконечное врожденное знание.

Каждый живой организм несет в себе особую силу и имеет собственное восприятие. Каждое живое существо, согласно джайнизму, имеет и собственное счастье. Восприятие, сила и счастье всего живого скрыты в их карме, когда праведные или греховные действия определяют дальнейшую судьбу.

Когда душа освобождается от кармы, она становится свободной и навсегда приобретает божественное сознание, счастье и бесконечное знание.

Один из основных этических принципов джайнизма – ахимса, то есть ненасилие. Его несоблюдение делает бессмысленным следование другим принципам. Этот принцип не просто заповедь «не убий». В джайнизме он трактуется намного шире.

Ахимса у джайнов означает непричинение вреда как прямого, так и косвенного всему живому. Нельзя не только убивать животных или причинять вред живым организмам, но и даже допускать подобные мысли или произносить речи, способные обидеть живое существо.

Самый великий грех для последователя джайнизма – причинение вреда живому существу (химса).

Аскетичная практика джайнизма привела к тому, что их община в мире немногочисленна. Наибольшая диаспора джайнистов проживает в Индии, где джайны являются ювелирами, ростовщиками, торговцами, играющими значительную роль в политической, экономической и культурной жизни страны.

Джайнизм: Убийство любого живого существа равноценно самоубийству/ Jainism and compassion to all creatures

Джайнизм. Третья ведущая религия Индии. В ней доведены до полного логического развития идеи ахимсы (ненасилие, ни в поступках, ни в помыслах; запрет убийства и причинения вреда любому живому существу, вплоть до мельчайшего насекомого; Ahimsa in Jainism) и наиболее бескомпромиссно защищает все формы живых существ.

Изображение в одном из джайнистских храмов, с надписью: ahimsā paramo dharma
(Непричинение вреда – высшая добродетель).

Одна из старейший индийских религий, джайнизм насчитывает сегодня более пяти миллионов последователей.

Джайны придерживаются принципа непричинения вреда, а также следуют строгой вегетарианской диете, исключая также чеснок, лук, свеклу, картофель и другие овощи, растущие под землей.

В Индии среди джайн самый высокий процент грамотных людей, по сравнению с представителями других религиозных направлений.

Центральной в этом учении является доктрина, что все сущее разделяется на живое и неживое.

Всё живое подразделяется на пять классов, в соответствии с количеством ощущений (чувств), которыми они обладают. • Растения: одно; • Черви, моллюски и пр.: два; • Муравьи, жуки и пр. насекомые — три; • Пауки, скорпионы, пчелы, мухи и пр.: четыре; • Звери, птицы, рыбы и человек: пять. Чтобы очистить карму, джайнист должен освободиться от скверны.

Он дает обеты, важнейшим из которых является клятва непричинения зла (принцип ахимсы). Ахимса состоит в неубиении, ненасилии, непричинении вреда всему живому (людям, животным, растениям) никогда и никаким образом — ни мыслью, ни словом, ни делом.

Ахимса определяется как поведение, ведущее к уменьшению зла в мире, направленное против самого зла, а не против людей его творящих (отсутствие ненависти). Джайнисты не употребляют алкоголь, мед и некоторые виды фиг. Ахимса предписывает обуздывать ум, язык, быть осторожным на дорогах, а также есть при свете (чтобы в пищу не попали насекомые).

Последователи джайнизма известны тем, что организуют приюты и больницы для старых, раненых и/или больных животных. Диких животных после выздоровления отпускают на волю. О старых или хронически больных заботятся до самой их смерти.

источник

* * *

Обеты понимались буквально и строго. Джайнам не разрешалось заниматься сельским хозяйством, так как оно сопряжено с уничтожением растений и убийством насекомых и мелких животных в почве. Им предписывалась строгая вегетарианская диета.

Воду для питья надлежало процеживать, у рта носить повязку, чтобы сохранить жизнь мелким существам, живущим в воде и воздухе.
Джайны носили с собой специальные метелки, сметая с дороги муравьев и других насекомых, а с наступлением темноты и вообще не выходили из дому.

Строгие аскетические учения составили основу джайнской этики. Джайнские монахи должны были неукоснительно следовать суровым предписаниям устава. Для мирян, также входивших в джайнскую общину, правила были проще, но и полное освобождение для них было недоступно.

К общеиндийскому фонду идей восходят и джайнские классификационные схемы, запечатленные в его космологии, мифологии и других комплексах представлений, отразивших джайнскую картину мира.

Строго говоря, джайнизм – это не религия, поскольку здесь нет поклонения какому-либо божеству. Это путь саморазвития.

Основу культовой практики джайнов составляет почитание тиртханкаров (аскет, достигший просветления, который затем становился примером подражания для тех, кто стремится жить по духовным канонам).

Значительное место в джайнской ритуалистике занимают паломничества и связанные с ними посты и праздники. Многие из них совпадают с общеиндийскими.

источник

* * *

Санскритское название религии — джайна-дхарма («учение победителей») происходит от слова «джина» — победитель, т. е. тот, кто победил свою карму и вышел из круговорота жизней и смертей.
Титулом Джина, а также Махавира (Великий герой) называли основателя вероучения Вардхаману.

Согласно традиции, он был не первым, а 24-м провозвестником веры, тиртханкаром (букв. создатель брода «через океан бытия») в ряду последовательно сменявшихся вероучителей. В отличие от других индийских религий джайнизм мало изучен и почти не известен на Западе (джайны не поощряли любопытства европейцев).

Между тем в самой Индии он имел значение не меньшее, чем буддизм, который с середины I тыс. стал распространяться главным образом за ее пределами. Джайнизм границ Индии никогда не переступал.

В ряде районов (Бихар, Гуджарат, Орисса, Южная Индия) он пустил глубокие корни и сыграл большую роль в развитии индийской культуры, особенно в средние века.

источник

* * *