Далай лама о сострадании – вегетерианство

Далай-лама о сострадании к другим и себе

Алена Лепилина

В МИФе вышла замечательная книга — «Книга радости». Это запись бесед двух великих духовных лидеров современности — Далай-ламы и архиепископа Туту.

О счастье и печали, человеческих радостях и горестях, о негативных эмоциях, их воздействии на нас и главное — искали ответ на вопрос «что делать?» в своем опыте и мудрости.

В этой статье — диалоги о сострадании и милосердии: к окружающим людям, живым существам и самим себе. Обязательно прочтите. Это важно.

Все мы хотим быть милосердными

Далай-лама сказал: «За прошедшие три тысячелетия на планете возникло множество религиозных традиций. Но все учат одному: любви. Смысл любой религии — донести до людей необходимость любви и сострадания, подчеркнуть их важность. Разные средства, но одна цель: вылечить нас от общей болезни — страдания. Даже ученые выяснили, что человеку от природы свойственна склонность к эмпатии».

Далай-лама и архиепископ подчеркивали, что сострадательная забота об окружающих инстинктивна и в нас природой заложено тянуться к сородичам и заботиться о них. Однако, как объяснил архиепископ Десмонд Туту, состраданию учатся не сразу: «Мы развиваемся и учимся сопереживать, заботиться. Мы учимся быть людьми».

Будде приписывают слова: «Какой добродетелью достаточно овладеть, чтобы приобрести все добродетели разом? Состраданием».

Помогать другим — самый простой способ почувствовать себя счастливее, — источник.

Здесь стоит сделать небольшое отступление и задуматься, что на самом деле значит сострадание, так как с этим понятием связано много недопонимания. Джинпа и его коллеги создали программу тренировки сострадательного ума на базе медицинского факультета Стэнфордского университета, открыв научно-образовательный центр сострадания и альтруизма.

В своей замечательной книге A Fearless Heart: How the Courage to Be Compassionate Can Transform Our Lives («Бесстрашное сердце: как мужество сострадания может изменить жизнь») Джинпа объясняет: «Сострадание — это чувство обеспокоенности, возникающее, когда мы видим страдания другого человека и испытываем желание облегчить их».

И добавляет: «Сострадание — это то, что связывает эмпатию с действием: добрыми и щедрыми делами и прочими альтруистическими проявлениями».

Все мы несем в себе так называемое «семя сострадания», заложенное в нас теми, кто заботился о нас — родными. Но вместе с тем это и навык, который можно развить. Мы способны научиться состраданию и расширить свой «круг заботы», включив в него не только близких родственников, но и многих других. Если поймем, что все принадлежат к одному человеческому роду, сострадать будет нетрудно.

— Ваше Святейшество, на протяжении недели вы так много говорили о сопереживании, что я уже думал переименовать наш совместный труд в «Книгу сострадания». Надеюсь в наших беседах глубже изучить эту тему.

Никто не отрицает, что развитие сопереживания — благородная цель, но многие не понимают, что это значит и как практиковать такой навык. Слово «сострадание», как мы уже говорили, буквально означает «совместное страдание».

Так что же ответить человеку, который говорит: у меня достаточно своих проблем, зачем же развивать в себе сострадание и беспокоиться о чужих?

— Мы уже говорили, что человек — общественное животное, — начал Далай-лама. — Даже короли и духовные лидеры не могут без общины — их выживание зависит от других людей.

Если вы хотите жить счастливо и иметь меньше проблем, придется развить в себе серьезную обеспокоенность благополучием окружающих. В таком случае, когда кто-то из них окажется в сложной ситуации или будет переживать трудные времена, вы обязательно обеспокоитесь его благополучием.

А если есть возможность помочь — поможете. Если же не получится, просто помолитесь за него и пожелайте ему счастья.

Фонд “Дхармарадж” им. Дандарон Б.Д

ДАЛАЙ-ЛАМА О СОСТРАДАНИИ (26.12.2016)

Для практикующих буддистов сострадание является жизненно важным элементом духовного пути. В целом, чем больше в человеке сострадания и альтруизма, тем выше в нем готовность трудиться ради благополучия других существ. Даже если он преследует личные интересы ― чем сильнее в нем сострадание, тем больше будет в нем мужества и решимости.

Все мировые религии сходятся в том, что сострадание играет важную роль. Они не только восхваляют сострадание, но и уделяют большое внимание его продвижению в человеческом обществе. В учениях всех крупнейших религий мы найдем разнообразные практические методы воспитания сострадания.

Разумеется, религии различаются своей философией и метафизикой, и в силу многообразия воззрений прослеживаются и некоторые расхождения в том, как они определяют сострадание и как понимают масштабы этого понятия.

Все великие традиции, однако, единодушны в том, что сострадание имеет ключевое значение, а связанные с ним практики ведут к развитию присущей нам от рождения способности к сопереживанию, сочувствию страданиям других.

Сердце, исполненное сострадания, наделяет человека мужеством и решимостью. Почему так происходит? На мой взгляд, потому что сострадание не дает нам уйти с головой в собственные конфликты и стрессы.

Под влиянием сострадания мы склонны уделять больше внимания страданию и благополучию других существ, и нам легче, оттолкнувшись от собственного опыта, понять чужое страдание.

В результате происходит некоторое смещение перспективы, и в некоторых случаях мы начинаем иначе воспринимать и те страдания, боль и проблемы, которые выпадают на нашу долю. То, что прежде было просто невыносимым, теперь представляется менее значимым ― даже ничтожным.

Таким образом, у человека альтруистичного и сострадательного непременно возникает чувство, что его собственные проблемы и конфликты вполне можно выдержать. Неприятностям и трудностям гораздо сложнее нарушить покой его ума.

Настрой на сострадание, сопровождаемый искренней заботой о благополучии других живых существ, рождается вследствие логического размышления, вследствие систематически выстраиваемого мыслительного процесса.

Одновременно с интенсивным состраданием в нас могут присутствовать и другие сильные эмоции, но, даже проявляясь, они едва ли способны нарушить покой ума.

Это происходит потому, что теперь и эти эмоции опираются на логическое размышление ― в том, как они проявляются, огромную роль играет интеллект.

В обыденной жизни мы склонны отвечать на те или иные ситуации и переживания бурными эмоциональными всплесками. Я называю такие реакции на банальные жизненные происшествия омрачающими, потому что они лишь вносят сумятицу в наши чувства и выводят из равновесия наш ум.

Если же поток нашего сознания насыщен сострадательными помыслами и добросердечием, то тогда мы перестаем бурно реагировать на неблагоприятное стечение обстоятельств, которое обычно приводит к всплеску эмоций. В нас появляется стабильность, ощущение опоры на глубокие корни.

Люди нередко путают сострадание с жалостью и несколько свысока смотрят на человека, вызывающего сострадание. Я думаю, это неправильно. Подлинное сострадание должно рождаться из осознания того, что все существа, как и мы сами, желают счастья и не хотят страданий.

Если мы осознаем это, то, становясь свидетелями страданий других существ, сумеем испытать искреннее сочувствие и сопричастность. Таково истинное сострадание, побуждающее нас брать на себя ответственность за других и проявлять искреннюю заботу об их благополучии.

Когда, при глубоком сосредоточении на страдании других существ и сопереживании им, в нас зарождается сострадание, оно может до какой-то степени поколебать покой нашего ума. И потому мы можем спросить: «А не взваливаем ли мы дополнительные страдания на свои плечи, развивая сострадание?» Я думаю, это существенный вопрос, и он требует серьезного осмысления.

Прежде всего, я вижу огромную разницу между теми страданиями и болью, которые мы естественным образом переживаем в колесе бытия, и теми, которые мы испытываем вследствие добровольного сопереживания страданиям других. В первом случае мы испытываем боль и страдания, не имея особой возможности как-то на это повлиять. У нас нет контроля над собственными переживаниями.

Во втором случае мы действительно сталкиваемся с некоторым нарушением своего внутреннего равновесия, но в силу того что мы приняли эти страдания добровольно и с конкретной целью, то тот эффект, который они окажут на наш ум, будет совершенно иным. Не думаю, что страдания и боль полностью овладеют нашим умом. Они станут для нас не тяжким бременем, но источником радости и уверенности, зародившихся в самой глубине нашего сердца и свидетельствующих о внутренней силе.

Для того чтобы взрастить такое сильное чувство как сострадание, обладающее огромной духовной ценностью и благотворным воздействием, недостаточно одного созерцания страданий других.

Важно сначала созерцать свои собственные страдания и взрастить ощущение того, что эти страдания непереносимы. Усиливая и углубляя это ощущение, вы разовьете в себе способность сочувствовать и чужому страданию.

Обычно, когда мы видим существ, переживающих острую боль, в нас естественным образом вспыхивает сострадание.

Однако, если мы видим человека, который, с нашей точки зрения довольно успешен в мирских делах ― богат, влиятелен и окружен многочисленными друзьями, то, вместо сострадания, мы можем почувствовать зависть.

Это свидетельствует о том, что мы недостаточно глубоко постигли, что страдание заложено в самой природе человеческого бытия.

Поэтому крайне важно сначала глубоко осознать, что природа нашего собственного бытия ― это страдание.

Мы должны считать болезненным и нежелательным не только очевидное страдание, но и страдание от перемен и, что важнее всего, всепронизывающее страдание от обусловленности.

И здесь важно следовать по пути постепенно, шаг за шагом, а потому нужно совмещать аналитическую медитацию (Випашьяну) с однонаправленным сосредоточением (Шаматхой).

Поскольку сострадание ― это свойство ума, а ум ― это бесконечный поток, то, совмещая випашьяну и шаматху на протяжении длительного времени, мы заложим прочную основу для своей духовной практики.

Опираясь на силу привычки, мы сделаем эту прочную духовную основу неотъемлемой частью своего ума.

Перевод Юлии Жиронкиной

(Средний балл: 4,67

Далай-лама о 7 секретах вечного счастья

Полезная ссылка: “Халва” или “Совесть”? Какая карта рассрочки – лучшая в 2018 году

Большинство людей согласятся с тем, что счастье — главная цель нашей жизни.

Но по непонятным причинам оно видится нам чем-то мистическим, чем-то таким, что трудно выразить словами. Чаще всего мы едва знаем, что делает нас счастливыми. Но на деле достичь счастья вовсе не так уж сложно — надо просто работать над собой.

Что нужно делать? Его Святейшество Далай-лама XIV рассказал, психиатр Говард Катлер записал, а мы выбрали самое важное.

Внешние обстоятельства на некоторое время могут изменить состояние внутреннего счастья, но человек рано или поздно всё равно вернётся на привычный для себя уровень.

Вы можете выиграть в лотерею большие деньги — уровень счастья «скакнет» вверх, но довольно быстро эффект от выигрыша сойдет на нет.

В целом, специфические внешние условия не могут влиять на наш уровень счастья в долгосрочной перспективе.

Наш мозг — мощный инструмент, наше ментальное состояние заметно сказывается на всём нашем мироощущении. К примеру, если мы злимся, даже лучшие друзья кажутся нам нервными, «холодными» или враждебными.

Что мы можем сделать? Натренировать наш мозг так, чтобы он легко находил поводы для хорошего настроения, а поводы для плохого — избегал. Это — нелегкий и долгий процесс, но результат — наполненная радостью и счастьем жизнь — того стоит.

Сопереживание, сочувствие

В деле культивирования нашего личного счастья это чувство играет ключевую роль — так что нам стоит развивать его в себе. Сочувствие — важная часть буддизма, которая к тому же делает счастье стабильным и «долгоиграющим».

Сочувствие, как писал преподобный Иоанн Дамаскин — «неудовольствие, испытываемое [человеком] по поводу чужих несчастий». Истинное сочувствие мы испытываем вне зависимости от того, кто перед нами — друг, враг или вовсе неизвестный нам человек.

Ментальные и психические преимущества такого состояния души, как сочувствие, доказаны научно. В их (преимуществ) числе — глубокое удовлетворение от того, что мы помогаем людям, и даже более высокая продолжительность жизни!

Чтобы развить в себе это качество, мы должны проявлять эмпатию по отношению к другим людям и активно стараться смотреть на вещи с точки зрения другого человека, пытаться понять его мотивы. Пример: таксист пытается «содрать» с вас больше, чем следует. Вместо того, чтобы разозлиться, стоит попытаться найти общие моменты между вами и этим человеком.

Возможно, вы оба устали, голодны и как можно скорее хотите попасть домой к семье. А таксист, скорее всего, ещё и зарабатывает недостаточно, чтобы провести своё свободное время с близкими. Спросите себя: «Каково этому человеку?». Такие вопросы позволяют развить в себе чувство эмпатии и приглушить своё раздражение.

Сочувствие — ключ к более счастливой жизни.

Не только романтика: любовь — это больше, чем то, чем мы её считаем

Интимные (в значении «очень личные») и постоянные отношения к другим людям повышают уровень нашего физического и ментального комфорта.

Но на Западе (и в России тоже) ошибочно полагают, что глубокие чувства возможны только при романтических отношениях.

Но романтика бывает не всегда (да и может ли она быть всегда?) — и в результате люди, у которых таких отношений нет, часто чувствуют себя одинокими и несчастными.

На Востоке интимные (глубокие, очень личные) отношения понимают куда шире. Далай-лама говорит, что у него есть тесная привязанность ко множеству людей. Например, дела государственной важности он не раз обсуждал с… уборщицей, мывшей у него пол. Установить контакт с другим человеком (а возможностей для этого предостаточно) — значит сделать свою жизнь более счастливой, говорит он.

При взаимодействии с другими людьми мы часто сталкиваемся с проблемами. В таких случаях важно понять, на чем основываются наши с ними отношения. Романтические отношения, в основе которых лежит секс или западный идеал любви с первого взгляда, могут не продлиться долго, если в них нет долгосрочной компоненты.

А вот долгосрочные отношения основаны на уважении и уважении к другому человеку. Такой вид отношений предполагает, что мы должны узнать природу нашего партнера, и на это требуется время. Марк Твен однажды сказал: «Ни один мужчина и ни одна женщина не знают, что такое идеальная любовь, до тех пор, пока они не проживут в браке четверть века».

Религия и духовность

Ещё одна важная составляющая счастливой жизни — духовность. Исследователи по всему миру отмечают: «истинно верующим» чаще удается создать счастливую семью и сохранить здоровье на протяжении всей жизни. Любая из ведущих мировых религий дает человеку возможность жить полноценной жизнью.

Духовность развивается и вне религии — существует её «повседневный» вариант. Повседневная духовность состоит из основополагающих человеческих ценностей: доброты, сочувствия, заботы. Если мы практикуем эти качества, то сближаемся со всем человечеством, получаем внутренний покой и можем жить счастливее, «с миром в душе».

Каждый день Далай Лама посвящается примерно четыре часа религиозным обрядам — но духовность можно практиковать и без молитв и мантр. К примеру, если вы находитесь в ситуации, в которой так и хочется сказать кому-нибудь гадость — практикуйте духовность тем, что старайтесь не поддаться этому разрушительному стремлению.

Страдание — естественная часть жизни

Боль — универсальная и абсолютно естественная составляющая жизни. Восточные культуры понимают эту мысль лучше — наверное, потому, что люди в Азии чаще соприкасаются с бедностью и каждодневным страданием. На Западе часто не понимают, что страдание является неотъемлемой частью жизни, и, если что-то идёт не так, чувствуют себя жертвами злой силы.

Но страдание неизбежно. К примеру, все мы смертны и когда-нибудь состаримся и умрём. Подавлять или игнорировать этот факт — лишь временное решение проблемы.

Каждый человек рано или поздно столкнётся со страданием — и в этом случае крайне важна наша ментальная установка.

Если мы отнесёмся к страданию как к чему-то неестественному и несправедливому, то почувствуем себя жертвами и начнем искать виноватых вместо того, чтобы искать корни своего недовольства у себя же в голове.

Страдание может быть неизбежным, но часто мы его (поневоле) только усиливаем. Усиливаем тем, что переживаем.

Ошибка людей Запада, говорит Далай Лама — сопротивление, с которым они принимают перемены. Мы жестко привязаны к вещам, которые для нас важны — привязаны, пожалуй, слишком сильно. Но перемены — это постоянная и универсальная сила. Пытаясь им противостоять, мы будем страдать из-за потери дорогих нам вещей.

Другой источник ненужных страданий — привязка к негативному опыту прошлого. Мы постоянно вспоминаем о том, о чем хотим забыть, и не даем залечить наши раны. Так, разведенные люди годами сохраняют чувство (мягко говоря) неприязни к своему бывшему партнеру.

Но если мы примем тот факт, что боль — естественная вещь, мы сможем переносить её легче, и сделаем шаг к более счастливой жизни.

Заканчиваем с негативом

Далай Лама убежден, что негативные состояния — ярость, страх — мешают нам достичь естественного, счастливого состояния духа. Их можно сравнить с ядом.

Но чувства со знаком «плюс» — любовь, сострадание, терпение, великодушие — действуют на них как медикаменты, компенсируя наносимый отрицательными эмоциями, настроениями и манерами поведения вред.

Чтобы убрать из себя негатив, нам следует регулярно тренироваться положительные эмоции и манеры поведения.

Тем же занимается западная когнитивная терапия, при которой вредоносные манеры поведения и мысли идентифицируются, а затем корригируются.

К примеру, страдающие от депрессии люди часто фокусируются на отрицательных вещах вроде работы или финансовых трудностей и забывают о том, что они могут почувствовать себя счастливыми во многих других аспектах — например, потому, что они здоровы (или хотя бы «сегодня ничего не болит») и у них счастливая семья. Научные исследования доказывают, что такие люди могут стать счастливее, если изменить их манеру мышления.

Избавляться от негатива придётся тяжело и долго. Чтобы внедрить хорошие привычки, нам сначала придётся понять, почему изменения необходимы. Понимание следует превратить в убеждение, его — в твёрдую решимость. Так — и с помощью дисциплины — мы сможем сделать необходимые изменения.

Процесс может затянуться на годы, ожидание быстрого результата — крайне нереалистично. Сам Далай Лама полагает, что на принятие буддистских принципов и практик ему потребовалось 40 лет. Четыре часа, которые он тратит на молитвы и мантры каждый день, призваны напоминать ему о том, как и куда он решил вести свою жизнь.

Взгляд с другой стороны

Если люди встречают на своем пути проблему, чаще всего они воспринимают её однозначно «в штыки». Но в большинстве случаев мы можем увидеть в ней и плохое, и хорошее. На каждую ситуацию можно посмотреть по-разному. Сидя в самолете рядом с нервным человеком, мы можем возмутиться — а можем «прокачать» свой навык терпения и толерантности.

Смена угла зрения может помочь найти в боли и страдании… плюсы! Проблема может стать для нас вызовом — а, как известно, «то, что не убивает нас, делает нас сильнее». Для того, чтобы научиться смотреть на вещи таким образом, нужен закаленный дух — иными словами, некая ментальная гибкость. Как «выковать» свой дух таким образом? Вспомните о пережитом страдании — и посмотрите на него по-новому.

Анализируй это

Самые большие враги человека на пути к счастью — гнев и ненависть. Если они охватывают наш разум, то быстро разрушают внутренний покой.

Они подавляют нашу способность судить о вещах трезво — так что мы действуем так, что только ухудшаем ситуацию и распаляемся ещё больше.

Исследования показывают, что склонность к гневу и ненависти оказывает негативное воздействие на нашего здоровье — вплоть до сердечно-сосудистых заболеваний.

Ярость и ненависть нельзя просто подавить в себе. Не поможет и прямо противоположный путь — дав выход отрицательным эмоциям, вы только раззадорите себя. Правильное решение — побороть злобу терпением и толерантностью (например, через медитацию).

Далай Лама (да и западные ученые тоже) советует: если вас обуревает гнев — возьмите внутреннюю паузу и проанализируйте ситуацию.

Откуда берется наш гнев? Что послужило этому причиной? Он деструктивен или конструктивен? Анализируя наш гнев логически, мы противопоставляем ему наши терпение и разум — и тем самым побеждаем его.

Summary

Долговременное счастье возможно, но для того, чтобы его достичь, потребуется внутренняя дисциплина — счастье не является результатом каких-либо внешних факторов вроде богатства или удачного стечения обстоятельств. Работайте над своими способностями к эмпатии, развивайте в повседневной жизни духовность, становитесь более гибким человеком и начните относиться к боли и страданиям по-новому.

Читать

В своих многочисленных публичных выступлениях Его Святейшество Далай Лама постоянно возвращается к теме сострадания. Сострадание, то есть желание избавить других от страданий, является для буддиста, конечно, важнейшей практической целью.

Однако не нужно быть семи пядей во лбу, чтобы, глядя на Его Святейшество, понять: приверженность этой добродетели значит для него гораздо больше, чем некое религиозное обязательство.

В своей простой и неподражаемой манере Далай Лама рассуждает о том, насколько действенной может быть человеческая любовь при решении самых насущных и сложных мировых проблем.

Поначалу может показаться, что риторика Далай Ламы наивна, что ей недостает понимания реальной политики и извивов человеческой души.

Но при более внимательном чтении выясняется, что Его Святейшество говорит, основываясь на глубоких знаниях, опирающихся на полученное им буддийское монашеское воспитание и образование, а также его личный опыт как политического и религиозного вождя тибетского народа. Его сострадание отнюдь не робкое и туманно-мечтательное – оно твердое, решительное, а самое главное, оно мудрое.

И объясняется это тем, что Его Святейшество разбирается в человеческом сознании и понимает, как наши помыслы и чувства могут формировать реальность. Он ясно усматривает связь между нашими побуждениями и конечными результатами, а вся его жизнь подтверждает глубину его прозрений.

Мы, сотрудники издательства «Wisdom Publications», надеемся, что мысли, собранные воедино под этой обложкой, будут способствовать достижению целей Его Святейшества – мира во всем мире, религиозной терпимости, духовного развития и станут действенным подспорьем для тех, кто пожелает наполнить свою жизнь большим состраданием.

Дэвид Киттелстром

Мой жизненный опыт не отличается ничем особым – это просто человеческий опыт. Однако благодаря моему буддийскому воспитанию я кое-что узнал о сострадании и научился развивать сердечность и доброту, а эти качества оказались очень полезными в моей повседневной жизни.

Скажем, область Тибета, из которой я родом, называется Амдо, а выходцы из Амдо слывут людьми вспыльчивыми. Поэтому, если какой-то тибетец легко выходит из себя, окружающие готовы счесть его амдосцем.

Но сравнивая свой нынешний нрав с тем, что был у меня в возрасте от пятнадцати до двадцати лет, я вижу значительные изменения. Нынче я, как правило, не раздражаюсь вообще, а если такое все же и случается, то быстро проходит.

Это ведь замечательное достижение, которого я добился благодаря своему воспитанию и духовным упражнениям, – теперь я постоянно нахожусь в ровном расположении духа!

Я потерял Родину, стал полностью зависим от милости чужих людей. Были и еще утраты – умерла моя мать, скончались большинство моих воспитателей и лам. Все это, конечно, весьма печально, и мне грустно, когда я думаю о них. Однако печаль не имеет надо мною власти.

Пусть исчезают старые, привычные лица и появляются новые, я по-прежнему остаюсь счастлив и сохраняю умиротворенность.

Способность взглянуть на происходящее в более широкой перспективе представляется мне одним из чудес человеческой натуры, и, я думаю, она коренится в нашем умении сострадать и быть добрыми к другим.

Основы нашей природы

Кое-кто из знакомых говорит мне, что, хотя любовь и сострадание замечательны и прекрасны, они при этом не очень-то востребованы. Они говорят, что наш мир – вовсе не то место, где эти добродетели могут иметь влияние или власть. Они утверждают далее, что ненависть и гнев – неотъемлемые черты человеческой натуры, а потому человечество навсегда останется под их господством.

Я не согласен. Современный вид людей возник примерно сто тысяч лет назад. Я полагаю, что если бы все это время наш ум был под властью гнева и ненависти, то численность населения уменьшилась бы. Однако мы видим сегодня, что численность населения, невзирая на все войны, велика как никогда прежде.

Это явно свидетельствует о том, что, несмотря на несомненное присутствие гнева и агрессии, миром в большей мере правят любовь и сострадание.

Вот почему так называемые «новости» состоят главным образом из неприятных и трагических событий; сострадательная деятельность настолько пронизывает нашу повседневную жизнь, что к ней все давно привыкли и она не может быть новостью.

Человеческая природа в своей основе скорее кроткая, чем агрессивная. Возьмем, например, животных разных видов, и мы увидим: и у кротких животных соответствующее устройство тела, и телесное устройство хищников соответствует их природе.

Сравните тигра и оленя: их телесные различия огромны. А теперь, если мы сравним наше телесное устройство и строение тела данных животных, то увидим, что мы больше похожи на оленя или кролика, а не на тигра. Даже зубы у нас больше напоминают кроличьи, а не тигриные.

Вот еще один хороший пример – ногти. Своими ногтями я не могу причинить вреда даже крысе. Конечно, мы благодаря уму способны смастерить различные инструменты и изобрести методы, с помощью которых возможно то, чего голыми руками никак не сделаешь.

И все же по своему телосложению мы принадлежим к классу мирных животных.

Мы, в конце концов, животные общественные. Без человеческой дружбы, без человеческой улыбки наши жизни становятся сплошным несчастьем. Одиночество становится невыносимым. Взаимозависимость людей – естественный закон. Иными словами, по закону природы мы не можем жить без других людей.

Если при определенных обстоятельствах из-за некоего внутреннего изъяна наше отношение к собратьям по роду человеческому, от которых мы зависим, становится враждебным, то можно ли тогда надеяться обрести душевный покой или счастье в жизни? Человеческая природа такова, что ключом к счастью является взаимозависимость, то есть способность дарить и получать любовь.

Этот факт станет еще очевиднее, если поразмыслить над основными чертами нашего существования. Для того чтобы жить, а не просто выживать, нам необходимы крыша над головой, еда, приятели, друзья, уважение других, ресурсы и т. д. Далеко не все из этого мы получаем в одиночку – нет, во многом мы зависимы от других.

Положим, кому-то приходится жить одному в удаленном и необитаемом месте. Каким бы сильным, здоровым и образованным ни был этот человек, он не сможет жить счастливой и полной жизнью.

Если кто-то живет в глубине африканских джунглей, оказавшись единственным человеком в царстве зверей, то лучшее, что он сможет сделать, – это, видимо, стать царем джунглей – хватило бы лишь ума и хитрости.

Может такой человек иметь друзей? Может он стать знаменитым? Может такой человек стать героем, если пожелает? Я полагаю, что ответ на все эти вопросы – несомненное «нет», поскольку все это дается только во взаимосвязи с другими людьми.

Покуда ты молод, здоров, силен, у тебя иногда может возникнуть чувство, что ты вполне независим и тебе никто не нужен. Но это заблуждение. Даже в лучшие годы его жизни человеку нужны друзья, просто потому что это – человек. Верно? И еще больше это верно, когда человек стареет.

Возьмем, например, мой случай: Далай Лама, которому перевалило за шестьдесят, начинает чувствовать признаки приближающейся старости. Все больше седины в волосах, колени побаливают, мне становится труднее вставать и садиться.

Старея, мы все больше и больше зависим от помощи других – такова наша людская природа.

По крайней мере в одном смысле можно сказать, что другие люди и в самом деле – главный источник нашей радости, счастья и процветания, и не только с точки зрения нашего повседневного общения с ними. Приглядитесь, и вам станет ясно, что все желательные для нас переживания, все, чего мы желаем добиться, зависит от нашего сотрудничества и взаимодействия с другими.

Это очевидно. Точно так же для буддиста-практика многие высокие духовные достижения и само продвижение по пути зависят от сотрудничества и взаимодействия с другими. Более того, исполненные сострадания поступки будды на этапе полного пробуждения могут проявляться только в отношении других существ, ибо именно на них эти поступки нацелены и для их блага предназначены.

Далай-Лама: Размышление о десяти неблагих деяниях/ Dalai Lama on 10 evil deeds

Пагубный образ действий, от которого следует отказаться, характеризуется десятью деяниями.
Три из них относятся к деяниям тела: убийство, воровство и прелюбодеяние.

Четыре — к деяниям речи:

ложь, сквернословие, злословие и пустословие.

И последние три действия затрагивают ум:

алчность, злонамеренность и приверженность ложным воззрениям. Избегая этих десяти и совершая действия им противоположные, мы взращиваем десять добродетелей. Каковы же результаты десяти негативных деяний, перечисленных выше? Рассмотрим убийство: насилие сокращает эту жизнь и создает кармические предпосылки для насильственной смерти в одном из последующих рождений.

Привычка убивать проявит себя в будущем как склонность к совершению насилия такого же рода. Если в нынешнем существовании мы позволяем себе убивать, то в следующей жизни появимся на свет с пагубным стремлением к убийству. Подтверждением этому служит поведение маленьких детей. Кажется, что некоторым малышам истребление живого доставляет настоящее удовольствие.

Когда им на глаза попадается насекомое, они стремглав бегут к нему, чтобы раздавить, заливаясь при этом радостным смехом. Иногда они ловят животных и мучают, пока те не умрут. Такие действия говорят о привычке совершать убийства, обретенной в прошлых жизнях.

Напротив, дети, которые проявляют сострадание и не могут спокойно смотреть, как другим причиняют зло, служат примером того, как семена позитивной кармы дают добрые всходы уже с самого нашего рождения.

Являясь буддистами, мы должны стараться на протяжении жизни избегать совершения десяти деяний, порождающих негативную карму, или, по крайней мере, стремиться совершать их как можно реже. Полностью избежать десяти неблагих деяний довольно сложно.

Например, что делать, если дома завелись клопы? Если я скажу не убивать их, то весьма сомнительно, чтобы многие последовали моему совету. Да я и сам нахожу мало приятного в том, чтобы спать в постели, кишащей насекомыми. Поэтому в качестве оптимального решения я всегда рекомендую просто не допускать подобных ситуаций.

Соблюдение гигиены, поддержание чистоты, умеренность и добросовестное выполнение домашних обязанностей способны предотвратить проблемы, связанные с нежелательным появлением большинства насекомых и грызунов.

Также употребление в пищу мяса, по сути, делает нас сообщниками того же убийства.

Отсюда возникает вопрос, следует ли отказаться от мясных продуктов? Однажды я попробовал полностью перейти на вегетарианскую диету, но возникли проблемы со здоровьем, и спустя два года мои доктора посоветовали мне вновь включить мясо в мой рацион. Если есть люди, которые могут совсем перестать есть мясо, то мы должны сорадоваться благородству их поступка. В любом случае следует, по меньшей мере, постараться свести потребление мяса к минимуму и отказываться от него там, где его запасы ограничены и наше желание поесть мяса повлечет за собой дополнительные убийства.

Хотя в силу климатических и географических особенностей нашей страны мы, тибетцы, относимся к традиционным потребителям мяса, учение Махаяны о сострадании наложило на эту традицию свой благотворный отпечаток. Всем тибетцам известно выражение: «Все живые существа когда-то были нашими матерями».

Кочевники, зарабатывавшие на жизнь разведением скота, совершали паломничества в Лхасу, облачившись в длинные меховые чупы, которые даже в разгар зимы обвязывали вокруг талии и спускали с плеч, обнажая грудь с вереницами ниспадающих благословенных шнурков. Эти люди очень хорошо понимали смысл фразы «Все живые существа прежде были мне матерями».

И хотя внешне они больше походили на банду разбойников и грабителей, это были благочестивые люди, глубоко чтившие Махаяну. Поскольку они были кочевниками, то мясо животных служило им единственным источником пропитания.

Но если им приходилось лишать животных жизни, они всегда старались прибегнуть к наиболее гуманному способу, не переставая при этом шептать им на ухо молитвы. В Лхасе был распространен обычай покупать предназначенное для забоя животное и отпускать его на свободу; это приносило духовные заслуги.

Если случалось, что скотина заболевала и умирала, то можно было видеть, как люди окропляют ее святой водой и возносят молитвы. На всей территории Тибета убийство любого дикого зверя было запрещено, исключение составляли только волки, нападавшие на стада, и грызуны, от которых страдали крестьяне.

Вторым деянием, порождающим негативную карму, является воровство. Тот вред, который воровство приносит обществу, не требует особых доказательств. Подойдите на улице к первому встречному и попробуйте назвать его вором. Вряд ли ему это понравится. Если в городе с населением в сто тысяч человек есть хотя бы один вор, то и этого слишком много.

Буддисты никогда не должны помышлять о краже, они должны порицать такие намерения и стараться отвратить от них других людей.

Если мы застанем кого-то за совершением кражи, следует сначала предупредить преступника о последствиях; но если он не внемлет вашим словам, тогда со всей ответственностью, которая зиждется на сострадании, следует дать ему понять, что вы не оставите этот эпизод без внимания.

Для формирования здорового общества необходимо, чтобы люди понимали, что мир и гармония в нем зависят от каждого из них. Потворствуя воровству, мы лишь способствуем отягощению негативной кармы людей, которые в нем участвуют [см. Карма в Словаре буддизма], а также создаем предпосылки для деградации общества, в котором придется жить нам и нашим детям.

Вместо того чтобы воровать, следует обратиться к практике даяния, помогая бедным и нуждающимся людям. Это окажет куда более благоприятное воздействие на наш ум, и на кармические узоры, которые мы плетем.

Что касается неправильного сексуального поведения, то, по большей части, здесь подразумевается супружеская измена, которая является главной причиной семейных проблем. В прежние времена из-за измены порой разгорались настоящие войны.

С одинаковой беспощадностью измены приносят хаос как в стены дворца, так и в непритязательные жилища простых смертных. К тому же прелюбодеяние приводит к распаду семей и взаимному отчуждению родителей, что травмирует психику детей, которые порой даже не знают в лицо собственного отца.

Выросшему без отца ребенку не хватает отеческой заботы, из-за чего он нередко пребывает в смущении и подавленности. Дефицит общения с отцом оставляет в сознании глубокий след, который сохраняется на протяжении всей жизни.

Мой друг-иностранец однажды рассказал мне, сколь легкомысленным порой бывает отношение к сексу у людей Запада, и спросил меня, как я отношусь к беспорядочной половой жизни.

Я ответил, что сомневаюсь, чтобы это приносило хоть какую-то пользу в духовном плане, а в большинстве случаев подобная распущенность в конечном итоге влечет за собой куда больше страданий, чем радости.

В качестве отдельной рекомендации я тогда высказал мнение, что пары, которые не собираются долго жить вместе, должны прилагать все усилия, чтобы не заводить детей. В остальном при обоюдном согласии сторон и условии, что ничьи интересы не ущемляются, люди могут поступать так, как считают нужным.

Больше всего меня беспокоит душевное состояние тех детей, которые могут оказаться заложниками подобных ситуаций. Ведь наши дети — это единственная надежда на будущее.

Первой в перечне негативных деяний речи упомянута ложь.

Честность и прямота являются полезными качествами даже для тех, кто не стремится к духовному совершенствованию. Можно изучить все пять великих философских трактатов, но один небольшой обман способен продемонстрировать, сколь поверхностны познания такого «философа».

Как сказано в предании о Гьялпо Депа Тенпо: «Истина вечна, а у лжи нет будущего». Опорой для лжи служит вымысел, а не фактическая реальность, поэтому у нее нет надежной основы. Правда же всегда основывается на фактической реальности, и потому ее опора устойчива. Следовательно, хотя путем обмана мы и можем на какое-то время оказаться в более выгодном положении, надежда на то, что с его помощью удастся обрести настоящее счастье, невелика.

Люди в обществе взаимосвязаны, а потому разве будет хоть какая-то польза для них или их детей, если они постоянно будут пытаться обмануть друг друга или сбить с толку? Благополучие общества зиждется на доверии, а если мы не можем полагаться на слова собственных соседей, то установить с ними хорошие отношения будет довольно трудно.

На смену душевному покою придут сомнения и паранойя. Зачем же нам самим доводить себя до столь плачевного состояния? Поступая таким образом, мы просто унижаем свое человеческое достоинство и оскверняем память наших предков и учителей прошлого. Родные братья, которые между собой допускают ложь и обман, становятся друг другу чужими.

До чего мрачная вырисовывается картина! Нам следует остерегаться подобных способов поведения, словно смертельного яда. Люди, прибегающие к ним, достойны всеобщего сочувствия.

Вторым негативным деянием речи является злословие, или речь, сеющая распри.

Злословие расширяет пропасть между людьми, которых уже развели жизненные пути, и разлучает тех, кто прежде был близок.

Мы много говорим о таких высоких начинаниях как практики Бодхисаттвы и тантрические методы, но если сами мы до сих пор не в состоянии соблюдать основные заповеди вроде избавления от речей, сеющих распри, то от наших бесед будет мало толку. Чем позорить учение аморальным поведением, лучше забить себе рот экскрементами. Это будет куда уместней.

Мы должны учиться относиться к другим с почтением, доверять им и уважать их, а также радоваться чужому счастью, вместо того чтобы из зависти строить козни и вносить разлад. Когда мы чувствуем, что наша практика позволяет нам находить оправдания для оскорбления других, чьи манеры или поведение кажутся нам не такими безукоризненными, как наши собственные, то самое время попридержать язык.

Признать один-единственный собственный недостаток куда полезнее, чем тысячу чужих. Чем плохо отзываться о людях и своим злословием вносить в их жизнь трения и беспокойство, лучше приучить себя воспринимать их поступки как чистые, и, говоря о других, перечислять только их достоинства.

Если вы чувствуете, что вас так и тянет очернить кого-то, тут же представьте, что ваш рот забит экскрементами. Это довольно быстро избавит вас от вредной привычки.

Благодаря воздержанию от десяти неблагих деяний и совершению благих ум обретает гармонию, которая является основой для всех высших духовных практик, к которым относятся медитативное сосредоточение, Бодхичитта и различные йога-тантры.

Если же ум не обладает достаточной силой для того, чтобы удержаться от совершения неблагих деяний, то есть для совершения практик базового уровня, то применение высших техник не принесет ожидаемых результатов. Эффективность метода определяется совершенством ума того, кто к нему обращается.

Вместо того чтобы метаться в поисках высочайших и сокровенных учений по высшим йога-тантрам, следует со всей искренность посмотреть на самого себя и определить, какой уровень практики более всего соответствует той духовной ступени, на которой мы на самом деле находимся. Сначала необходимо заложить основы, соблюдая законы кармы, то есть выполняя практику совершения десяти благих деяний.

В противном случае мы будем попросту обманывать сами себя. Мы частенько говорим о том, как много текстов мы изучили, сколько часов в день медитируем и сколько ретритов прошли, но лучше было бы сосчитать, сколько раз на дню мы забываем о соблюдении десяти нравственных заповедей. Весьма полезной в этом плане может оказаться следующая практика.

Каждый вечер, сидя в спокойной обстановке, пересмотрите все совершенные за день поступки, отмечая про себя те моменты, где ваши действия расходились учениями, после чего породите намерение в будущем успешно преодолевать подобные испытания. Приняв Прибежище, медитируйте о Бодхичитте и старайтесь давать отпор негативным кармическим наклонностям с помощью различных медитационных техник.

После того как вы вернете ум в чистое состояние, приступайте к выполнению вечерних медитаций или чтению молитв.

Третьим негативным деянием речи является сквернословие — употребление грубых слов, которые могут ранить сердце. В какие бы мягкие формы мы ни старались облечь свои фразы, речь считается грубой, если причиняет страдание. Ехидный сарказм — еще одна форма сквернословия. Подобные манеры словесного обращения приводят ум собеседника в замешательство, и потому их следует избегать. Лучше уж вовсе промолчать, чем сказать что-то обидное. Жизнь человека и без того коротка, зачем понапрасну или по злому умыслу тратить отпущенные нам глотки воздуха.

Пустословие — четвертое негативное действие речи.

Хотя, на первый взгляд, оно кажется довольно безобидным, однако пересуды в конце концов непременно останавливаются на какой-нибудь теме, усугубляющей наши омрачения и отнимающей время и энергию.

По своей природе пустословие не обладает разрушительной силой, но, поскольку оно несет в себе семена тщетности, то вступает в противоречие с усилиями, предпринимаемыми на ниве духовной.

Три негативных деяния ума (алчность, злонамеренность и приверженность ложным воззрениям, противоречащим реальному положению вещей) служат причиной всех пагубных деяний, совершаемых посредством тела или речи. Они неизменно следуют друг за другим, подобно лошади и телеге.

Алчность — это жажда обладания собственным или чужим имуществом. Она порождает бесчисленное множество пагубных деяний тела и речи. В ней источник зависти, гнева и все прочих видов омрачающих эмоций.

Злонамеренность же — самое разрушительное из омрачений ума, его пагубный характер более всего очевиден, ибо оно влечет за собой насилие, причинение вреда и даже убийства.

Приверженность воззрениям, противоречащим реальному положению вещей, означает отрицание взаимосвязи между действиями, совершаемыми нами ныне, и теми переживаниями, которые ждут нас в будущем, а также Просветления и ведущих к нему путей. Такие ложные воззрения уводят человека в сторону от добродетельной жизни и вступления на духовный путь.

Для того чтобы достичь мудрости Всеведения, необходимо прибегнуть к помощи действенного метода. Посредством медитации о пустоте происходит накопление мудрости, а с помощью других практик, таких как принесение блага другим существам и медитация о сострадании, создаются огромные накопления созидательной энергии.

Сохранение этой созидательной энергии во многом зависит от практики отказа от десяти неблагих деяний. Отказываясь от десяти неблагих деяний, мы делаем свою жизнь гармоничной, что дарит нам мир и счастье и способствует выполнению высших духовных практик.

Мы также закладываем в своем сознании кармические отпечатки, способствующие формированию причин для обретения человеческого рождения, наделенного восемью качествами, которое благоприятствуют дальнейшему духовному прогрессу.

источник

Учения далай-ламы (декабрь’14)

Далай-лама учил в Дели российских буддистов.

C 17 по 19 декабря Далай-лама XIV проводит в Дели учения для паломников из российских буддийских регионов. Такие встречи проходят регулярно, начиная с 2009 года.

В этот раз послушать учителя в Индию приехали полторы тысячи паломников. Организаторы учений – Буддийский центр “Ринпоче Багша” (Бурятия), Центральный хурул “Золотая обитель Будды Шакьямуни” (Калмыкия), Объединение буддистов Тувы, Фонд содействия сохранению культурных и философских традиций тибетского буддизма “Сохраним Тибет” (Москва), сообщает РИА “Новости”.

Учения в этом году были посвящены нескольким темам. Кроме того, Далай-лама отвечает на таких встречах на различные вопросы присутствующих.

Размышления духовного лидера буддистов мира были в один из дней посвящены учению о пустоте. Далай-лама призвал проявлять альтруизм и размышлять о пустоте – эти практики, по его словам, приводят к освобождению от страданий и просветлению.

“Цепляние за постоянство, самобытие, себялюбие приводят нас к погибели. А постижение пустоты (в буддизме это взаимозависимость всех явлений) в сочетании с заботой о других существах – помогает достичь освобождения, просветления”, – сказал Далай-лама российским единоверцам.

По его словам, погоня за приятным и стремление к постоянству ведет к страданию. “Медитация о непостоянстве и пустоте сотрясает сами основы цепляния за постоянство и самобытие. Я посвятил этой практике не один десяток лет – и более грубые уровни эмоций перестают во мне проявляться”, – отметил буддийский лидер и посоветовал всем побольше размышлять о пустоте.

Ум, считает он, “способен осознавать, светоносен”, но при этом “лишен самобытия”. Далай-лама напомнил слова известной буддистам “Сутры сердца”: “Форма есть пустота, пустота есть форма”.

“Современные научные исследования в области квантовой физики показывают, что нет ничего, что существовало бы независимо и объективно… Наука не черпает знаний в буддизме, но сама приходит к выводам о бессамостности и взаимозависимости всех вещей”, – добавил Далай-лама.

По его словам, по неведению люди приписывают вещам истинное существование и из себялюбия испытывают привязанность к ним, а вследствие этого гнев и другие отрицательные эмоции. “Но если мы будем понимать, насколько полезен альтруизм и вреден эгоизм, сможем ослабить хватку нашего “я”, развивать способность ценить других превыше себя”, – считает духовный наставник.

Рассуждая о себялюбии, Далай-лама призвал слушателей, знакомых с этим человеческим качеством, стать “разумными эгоистами”.

“Если уж мы хотим быть эгоистами, то мы должны быть разумными эгоистами”, – сказал Далай-лама. По его словам, разумный эгоист – тот, кто понимает тесную взаимозависимость всех живых существ и то, что он может стать счастливым, только способствуя счастью других.

“Самый лучший способ достичь собственных целей и помочь другим – практиковать бодхичитту (стремление к обретению состояния будды ради блага всех живых существ). Так мы преодолеваем присущее нам от рождения себялюбие”, – пояснил Далай-лама.

Он также призвал не гневаться и не падать духом в ситуациях, когда не находится возможности помочь другим людям или животным, а опираясь на сострадание, продолжать развивать в себе способность поддерживать других.

Говоря о насилии, Далай-лама подчеркнул, что применение силы допустимо в определенных ситуациях, но только при альтруистической мотивации – из сострадания.

“Если за жестким противодействием злу стоит сострадание, такое противодействие допустимо”, – сказал Далай-лама, размышляя о возможности использования силы ради защиты близких, восстановления справедливости и в других особых случаях.

По его словам, человек, совершающий неблагие поступки, вредит себе и может себя погубить. “Нужно постараться остановить его, не позволить ему совершить неблагое деяние, но руководствуясь альтруистической мотивацией”, – цитирует слова буддийского учителя РИА “Новости”.

В пример он привел буддийские божества, предстающие в гневном облике, за которым тем не менее скрывается сострадание.

“Терпение не означает, что мы должны мириться с любыми неблаговидными поступками других людей. Терпение означает не гневаться на совершающего что-то дурное, прощать”, – пояснил Далай-лама.

Он также призвал по возможности избегать убийства животных, даже в скотоводческих районах, но не впадать в крайности.

“Попытайтесь избегать убийства животных, насколько это возможно. Но впадать в крайности не нужно”, – сказал Далай-лама, отвечая на вопрос буддиста из Калмыкии, приехавшего на его учения в Дели.

Для животноводческих регионов, подчеркнул он, это непростой вопрос. “Жизнь тибетских кочевников в силу сурового климата тоже зависит от продуктов животного происхождения, мяса. Это сообщество верующих людей, но им приходится быть реалистами… В день, когда убивают животное, все читают молитвы, зажигают свечи, это делается с чувством глубокого сожаления”, – отметил духовный лидер.

Вместе с тем, добавил он, “в Тибете случается, что скотоводы перестают убивать животных, стада распродаются, но при этом исчезает сама основа кочевой жизни”.

“В ранние годы и в Индии (куда переселилось много тибетцев) у нас были птицефермы, но потом я выступил с призывом закрыть их, если в них нет крайней необходимости. Сейчас во всех наших тибетских поселениях в Индии нет ни одной птицеводческой фермы. То же самое касается рыбоводческих хозяйств. На общемонастырских кухнях у нас всегда вегетарианская еда”, – сообщил Далай-лама.