Ахимса: концепция ненасилия – вегетерианство

Принцип «ахимсы»: абсолютное ненасилие или отрешённость?

Ахимса: концепция ненасилия в йоге

Начинающие практиковать йогу обязательно знакомятся со словом «ахимса», буквально означающим «ненасилие». Ненасилие является первой составляющей ямы – заповеди йоги.

Яма – свод «ограничений», подобно заповедям в Христианстве, устанавливает нравственные рамки, внутри которых должен жить практикующий. Слово «яма» происходит от санскритского корня «ям», означающего «контролировать» или «сдерживать»(1).

Согласно Вьясе – одному из самых известных мудрецов, прокомментировавших Йога Сутры, – все ямы и ниямы (ниямы– принципы, указывающие на то, что следует включить в свою жизнь, каких правил придерживаться) не только берут начало в ахимсе, но и предназначены для достижения ахимсы, таким образом делая ненасилие не просто пунктом в своде правил, а основополагающим элементом йогической системы ценностей.

Яма состоит из пяти «законов»:

·         Ахимса — ненасилие

·         Сатья  — искренность, честность

·         Астея— запрет на воровство

·         Брахмачарья — воздержание и умеренность по отношению к чувственным удовольствиям, благочестие

·         Апариграха– скромность в жизни, выдерживание от обладания материальными вещами.

 «Ненасилие» — самый первый, базовый принцип, но несмотря на это, его понимание зачастую ограниченно и наивно. Нет сомнений, что практика йоги подразумевает исключение какой бы то ни было формы насилия – будь то насилие физическое или моральное (например, гнев или зависть по отношению к другим существам).

Однако «ахимса» — термин более глубокий, чем это кажется на первый взгляд. Так, путь йоги можно представить как пирамиду, где ахимса является самым широким и важным элементом – ее основанием, на котором строится вся последующая практика.

Именно поэтому ахимса нуждается в понимании, практике и в ревностном следовании ее принципам.

Ненасилие в Йога Сутрах

В классическом определении йоги, сформированном Патанджали в «Йога Сутрах», значение слова «ахимса» варьируется в зависимости от контекста.

Сложный стиль автора, характерный для Сутры, не дает нам точного определения ахимсы, как не даёт он и наставлений о том, как именно следует придерживаться этого правила в различных жизненных ситуациях.

Именно поэтому принцип ненасилия приобрел множество трактовок, варьирующихся в зависимости от философской школы. (2)

Несмотря на то значительное место, которое ненасилие занимает в практике йоги, каждый из нас с лёгкостью может привести пример ситуации, когда выбор между насилием и ненасилием поставил бы наше понимание под вопрос. Самый простой пример – самозащита, в котором насилие есть необходимая реакция на насилие.

Ещё более остро встаёт вопрос, если требуется защита нашим близким: чаду, возлюбленному, родственнику или другу. Также многие забывают про насилие по отношению к самому себе – пожалуй, это самый трудно распознаваемый вид насилия.

Все мы в той или иной степени подвержены разрушающему влиянию современного общества, навязывающего нам чрезмерное употребление пищи, табака, алкоголя, наркотических веществ, а также вошедший в норму разврат и сцены насилия, окружающие нас повсюду, куда бы ни упал взор – в кино, на телевидении или в интернете.

Сама тенденция к саморазрушению присуща лишь человеческому существу и по сути своей также является насилием, пусть и трудноопределяемым и замаскированным, но всё же насилием.

Должны ли мы использовать насилие когда это необходимо? Например, чтобы остановить злоумышленника? Или же мы должны воздерживаться от причинения вреда любому живому существу? Может быть, просто поставить себя в середину конфликта в качестве живого щита или же не предпринимать никаких контрмер, согласно христианскому принципу «подставь другую щёку»? Должны ли мы при контакте с внешним миром устанавливать для себя жёсткие ограничения, защищая себя от пагубного влияния общества? Несомненно, именно такие вопросы показывают, что принцип ахимсы нуждается в более глубоком анализе.

Ахимса как абсолютное ненасилие.

В истории индийской мысли наряду с целыми направлениями философии встречаются отдельные личности, которые объясняли ненасилие как запрет на любую форму насилия, независимо от причин и последствий действия.

Например, направление Джайнизм придерживается радикальной и бескомпромиссной позиции по отношению к насилию, подразумевая соблюдение строгой формы вегетарианства: исключается употребление всех форм пищи животного происхождения, и даже растений–корнеплодов, а также стремление избежать убийства всех живых существ – даже маленьких насекомых, попадающих под ноги человеку.

Другой пример: известный всему миру Махатма Ганди – духовный и политический лидер Индии, применивший принцип ахимса к сфере политических и социальных конфликтов.

Все мы знакомы с борьбой Ганди за независимость Индии посредством методов, исключающих любые формы насилия. Однако не все знакомы с тем, насколько радикален был Ганди в своих взглядах.

Он выступал за ненасилие и «несопротивление» даже в случае массового убийства, призывая к почитанию принципа ахимсы также и еврейскую общину, подвергшуюся насилию нацистов, и проповедуя ненасилие британцам, переживающим военные атаки гитлеровской Германии. После войны Ганди сказал:

«Гитлер убил пять миллионов евреев. Это величайшее преступление нашего времени, но евреи должны были лечь под нож мясника. Они должны были броситься в море со скал … Это пробудило бы весь мир и народ Германии»(3)

Данная трактовка ненасилия также присуща идеям Христианства. Так, Иисус в Нагорной Проповеди завещал:

 «Вы слышали, что сказано: «око за око и зуб за зуб». А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два» (4)

Этот идеал очень высок, почти недостижим, но для духовного человека может служить ориентиром, к которому следует стремиться, и на которое следует направлять энергию своей практики.

Ахимса как состояние сознания

Другое священное писание, тесно связанное с йогой, имеет сильно отличающуюся позицию по отношению к ненасилию. Так, в Бхагават Гите — краеугольном камне понимания основ йоги и одном из основополагающих священных писаний индийской философии, Кришна, Верховное Божество, выступает в роли Гуру (учителя) и колесничего принца Арджуны:

Не вожделеющий к плодам труда не трудится, но служит Истине. Смотри одинаково на успехи и неудачи, будь верен своей природе. Соития с Истиной добивается тот, кто уравновешен в победах и поражениях [2,48] (5)

В этом эпизоде Кришна увещевает своего ученика идти на сражение с собственными родственниками, руководствуясь пониманием своего долга. Так, Арджуна должен отбросить сомнения, отбросить беспокойства о последствии своих действий и вступить в войну, исключая ненависть к противнику.

Фундаментальная позиция заключается в состоянии ума Арджуны: йог должен действовать, выполняя свой мирской долг, спокойно и невозмутимо, без какой-либо привязанности к плодам своих действий, и с хладнокровием относясь и к  успеху, и к неудаче.

Именно такое спокойствие ума есть путь к просветлению и единению с Истиной.

Гита дает нам глубокое понимание концепции «ненасилия» как «безучастности». Что мы должны делать, оказавшись свидетелем насилия и страдания? Должны ли мы вмешиваться, даже если это предполагает использование насилия с нашей стороны, или нам следует держаться в стороне? Арджуна, обеспокоенный подобными вопросами, обращается к Кришне:

С одной стороны, Ты велишь мне действовать во внешнем мире, с другой – зовешь к самопознанию. Разве эти пути не исключают друг друга?[3.2](5)

Кришна наставляет Арджуну:

Не прилагая труда, нельзя познать ни себя, ни что-либо иное. Не познав себя, нельзя обрести свободу. Перестав действовать, но имея желание обладать плодами мира, ты остаешься рабом вещей. Свободен не тот, кто не имеет, но тот, кто не желает иметь.[3.4]

Глупец и лицимер тот, кто ограничивает деятельность рук и ног, но сам размышляет о предметах чувств.[3.6]

Бездействуя, нельзя поддержать своего существования. Потому лучше неумело выполнять свой долг, чем  невыполнять его вовсе [3.8](5)

Таким образом, путь к познанию Себя, йога, в трактовке Бхагават Гиты — предпочтение безучастного действия бездействию. Йог, как и любое живое существо, живёт в рамках, определённых кармой (заработанной судьбой), и рамки эти есть долг по отношению к внешнему миру.

Человек должен быть верен своему долгу, обусловленному рождением, но не ради плодов труда. Порывать связь с внешним миром  значит очистится от корысти, которая неизбежно стоит за спиной каждого нашего действия. Так, любое существо должно действовать справедливо, но с отрешенностью, выбирая действие над бездействием.

В такой интерпретации насилие есть зависимость Вашего существа от плодов Ваших действий, которые навязаны умом, не способным выйти за рамки условного мира и кармы.

В трактовке Гиты йога есть практика, освобождающая ум от условностей материального мира, и ненасилие есть ненасилие над своим «Я», то есть непривязанность к результатам мирских деяний.

Ахимса по отношению к себе

“Негативные мысли неизбежно ведут к насилию…. Они вызваны жадностью, гневом и невежеством. Через самоанализ приходит конец боли и невежества «. (6)

Наше тело, чувства и разум являются драгоценными дарами, данными нам для собственного духовного развития. Йога – путь саморазвития, осознания своего Я, – берёт начало в принципе ненасилия.

Если ненасилие к другим является более простым для понимания, то ненасилие по отношению к себе рождает множество вопросов.

Что есть ненасилие к самому себе: должны ли мы беречь тело или ум? Должны ли мы жертвовать телом ради ума? Кто, вообще, есть «Я» и что есть ненасилие к этому «Я»?

Пагубные привычки, разрушающие и опасные связи, зависимость от материальных вещей, гнев, тщеславие и прочие пороки человека! Зачастую, мы слишком много работаем, мы поддерживаем нездоровые отношения годами, переедаем, недосыпаем, при этом не характеризуя подобные действия как насилие к себе, подразумевая под насилием лишь прямое причинение физического вреда. Болезненные переживания, возникающие в ответ на собственные мысли или действия, не считаются у нас насилием. Это довольно забавно, учитывая, что все мы знакомы с последствиями постоянного стресса, депрессий или, скажем, неправильного питания, оказывающих прямое влияние на наше здоровье.

Более того, не выходя за рамки внешнего восприятия мира, мы довольствуемся лишь материальным, не уделяя времени личному развитию и поиску Истины, не понимая, что подобные действия являются насилием над собственной душой.

Насилие по отношению к себе не обязательно подразумевает извращённую форму саморазрушения – патологию, обусловленную  психическим заболеванием.

Оно проявляется в нашей каждодневной жизни, исходя из нашей неспособностью разделить своё «Я» и свой ум.

Если мы рассмотрим пример жизни простого человека, мы сможем разделить вред, приносимый им самому себе на два типа: краткосрочный и долгосрочный. Краткосрочный вред подразумевает какие-либо сознательные лишения с целью достижения цели.

Долгосрочный вред есть длительное пренебрежение своей внутренней душой, своими истинными потребностями, которые мы, ведомые умом, не способны распознать под толщей мыслей и эмоций. В большей степени нами владеют два чувства: желание и страх, – так, что мы не способны контролировать своё поведение.

Наша жизнь проходит в состоянии возбуждения, контролируемого мнимыми творениями разума, а не истинными, душевными потребностями. Причина этому – отождествление себя с умом.(7)

Практика йоги учит различать состояния ума и свои внутренние потребностями. Йога делает практикующего сторонним наблюдателем той сцены, которую разыгрывает ум.

Наблюдая за  движением ума, Вы заметите огромное количество состояний, которые возникают каждую минуту без Вашего на то соизволения.

То, что мы не являемся нашими мыслями, а мысли – не есть мы, для большинства довольно радикальное заявление. Патанджали учит:

1) Культивируйте позитивные мысли (отличные, от негативных веяний: страха и желания)

2) Остановите идентификации себя со своими мыслями.

Первое наставление является самым древним советом по самосовершенствованию, а второе есть квинтэссенция Йоги Патанджали, определяющее йогу как «прекращение отождествления себя с волнами мыслей».

Потенциал есть у каждого, каждый может стать свидетелем свершений собственного ума, отстранившись от его деятельности.

Практикаахимсы подразумевает контроль своих мыслей, понимание, что наши мысли и слова равносильны физическому воздействию.(1)

Заключение

Йога берет начало в ахимсе и направлена на достижение ахимсы. Освободить свои действия от насилия, обрести мир в душе в равной степени означает умение, как пресечь насилие над окружающими живыми существами, так и прекратить насилие над собой.

Различные трактовки понятия «ненасилие» рождают в душе вопросы. Таким образом, невозможно сказать, что есть правильное понимание ахимсы. Важно лишь уяснить, что йога – практика, направленная на работу с материей, намного более тонкой, чем наша грубая телесная оболочка.

Если мы есть душа, то для нас освободиться от насилия над душой значит обрести контроль над умом и его состояниями и отделить его беспокойные порывы от гармоничных потребностей своего «Я».

Этот наивысший уровень владения йогой достигается лишь тогда, когда все предшествующие ступени и практики будут освоены, и берет он  основу во всеобъемлющем принципе ахимса.

Алина Лиоли

Список использованной литературы:

1. «Ахимса . Пристальный взгляд в ненасилие». Публикация на ресурсе Aurveda and Yoga Practice, март 2015 2. «Ахимса — концепция ненасилия в йоге». Публикация на ресурсе Fragments of Evolution. 3.

«Вы уверены, что понимаете принцип ненасилия?» Публикация на ресурсе NewDemocracyWorld.org 4.Евангелие от Матфея 5:38 5. «Диалог Кришны и Арджуны», Бхагават Гита: Невиданное Сокровище Безусловной Красоты, Свами Б. Р.

Шридхар, глава 2 и 3 6. Йога сутры II.34, Патанджали

7. «Практикуя ненасилие к себе». Публикация на ресурсе Dharma Wisdom, автор Phillip Moffitt

«Йога тур, это Общение с природой, и с Собой, в результате чего укрепляется Тело и Далее >>>Сегодня мы поговорим о сути йоги и болевых ощущениях. С раннего детства мы знаем , Далее >>>  6 декабря 2015 года Пространство для души — iSoul Club открыл свои двери для Далее >>>Ведущая: Мы рады приветствовать в клубе ISoul автора методики «Исцеляющий импульс» Голтиса – Владимир Вукста. Далее >>>Вселенная – космос и хаос, планета Земля, тело человека – всё это есть игра пяти Далее >>>Отрывок из записи «Упражнения в медитации» Бхакти Вигьян Госвами Махарадж: Связь! Всегда неизменно все говорят, Далее >>>

К гармонии через вегетарианство

Эскимосы, диета которых состоит преимущественно из мяса и жира, живут в среднем около 27,5 лет. Средняя продолжительность жизни киргизов, употребляющих в пищу преимущественно мясо, составляет около 40 лет.

В противоположность этому, как показали исследования, проведенные среди таких вегетарианских племен, как хунзы в Пакистане, отоми трайб в Мексике и среди коренного населения Юго-Запада Америки, вегетарианцы отличаются прекрасным здоровьем, выносливостью и долголетием.

Среди них совсем не единичны случаи, когда люди сохраняют здоровье, физическую и умственную активность в возрасте 110 лет и более.

Мировая статистика здравоохранения показывает, что в странах, где уровень употребления мяса наиболее высокий, отмечается наивысший показатель заболеваемости раком и болезнями сердца. И наоборот, в вегетарианских странах уровень этих заболеваний наиболее низок.

Почему мясоеды болеют и умирают раньше вегетарианцев?

Отравление

Непосредственно перед убийством, а также во время агонии биохимия охваченного ужасом животного претерпевает существенные изменения. Токсичные биопродукты распространяются по всему телу. Таким образом происходит болевое отравление трупа.

Наше тело становится больным во время сильного гнева или страха; животные не меньше, чем люди, подвержены этим эмоциям, и биохимический состав их тела значительно изменяется в экстремальных ситуациях.

Значительно повышается содержание адреналина, а также содержание гормонов в крови уже в то время, как животное видит смерть своих сородичей и предпринимает безуспешные попытки освободиться и сохранить свою жизнь. Это повышенное содержание гормонов сохраняется в мясе и позже становится причиной отравления тканей человеческого тела.

Даже после термической обработки в мясе сохраняются гормоны того пола, к которому принадлежало животное. Употребление в пищу мяса животных приводит к дезориентации гормональной системы человека лавиной чужеродных гормонов. Во многом по этой причине такой острой стала в наше время проблема транссексуалов.

В соответствии с данными американского Института питания, “мясо внезапно убитых животных насыщенно ядовитой кровью и другими вредными биопродуктами”. В то время как, согласно Британской Энциклопедии, “содержание белка в орехах, бобовых (фасоль, горох, соя и др.), злаках и молочных продуктах выше, чем в мясе, и достигает 56%”.

Рак

Исследования, проведенные среди 50000 вегетарианцев (Адвентистов Седьмого Дня), дали поразительные результаты. Обследования ясно показали, что уровень заболеваемости раком среди этой группы людей в несколько раз ниже, чем в среднем по стране.

Почему же мясоедение увеличивает риск онкологических заболеваний? Одной из причин этого может быть то, что мясо убитого животного спустя несколько дней после его смерти приобретает неприятный серо-зеленый цвет.

Мясная промышленность старается тщательно скрыть это изменение цвета, добавляя в мясо нитраты, нитриты и другие консервирующие вещества.

Эти вещества сохраняют ярко-красный цвет мяса, однако в последние годы большая часть этих веществ признана канцерогенными (вызывающими онкологические заболевания или способствующими их развитию).

Доктор Уильям Лиджинский, специалист в области онкологических заболеваний из Национальной лаборатории в Тенесси (США), однажды сказал: “Я никогда не кормлю своего кота продуктами, содержащими нитраты”.

Британские и американские ученые, занимающиеся изучением кишечных бактерий, обнаружили, что существует большое различие в бактериальной флоре кишечника у вегетарианцев и мясоедов. Бактерии, содержащиеся в кишечнике мясоедов, в присутствии пищеварительных соков продуцируют химические вещества, способствующие возникновению онкологических заболеваний.

Это может рассматриваться причиной того, что рак кишечника значительно шире распространен в странах Северной Америки и Западной Европы по сравнению с вегетарианскими странами, такими как Индия.

В США, например, рак кишечника по распространенности занимает 2-е место (после рака легких), а в Шотландии, где в пищу употребляют примерно на 20% больше мяса, чем в Англии, заболеваемость раком кишечника одна из самых высоких в мире.

Майкл Джейхилл в своей книге “Метаболическая эпидемиология диетических факторов рака толстого кишечника” пишет: “Свидетельством неприспособленности кишечного тракта человека для переваривания мяса является подтвержденная множеством исследований взаимосвязь между раком толстого кишечника и мясоедением”.

Болезни животных

Другая опасность, подстерегающая мясоедов, заключается в том, что животные часто страдают инфекционными заболеваниями, и это недостаточно контролируется или просто игнорируется производителями мяса или санитарными инспекторами.

Нередки случаи, когда животное, страдавшее от рака какой-то части тела, все равно идет на бойню, где зараженную часть отрезают, а остальное идет на мясо. Или, что еще хуже, мясо зараженного раком животного перемалывается в фарш, который продают затем под названием “хот догов” или под другими ярлыками.

Только на территории Америки с ее громадной армией санитарных инспекторов, было продано на мясо 25000 коров с явными признаками рака! И это происходит в то время, когда ученые установили, что если рыба проглотит кусочек печени больного животного, она сама заболеет раком. Знаменитый врач-диетолог д-р Дж. X.

Кэллог, вегетарианец, однажды сказал перед обедом: “Как замечательно есть пищу, о которой мы не можем сказать, что она погибла по нашей вине”.

Болезни сердца

Возможно, что наиболее неоспоримым аргументом в пользу вегетарианской диеты является не вызывающая никаких сомнений, подтвержденная многочисленными исследованиями связь между мясоедением и сердечными заболеваниями.

В Америке (занимающей первое место по уровню потребления мяса) один человек из двух умирает от болезней сердца или нарушений кровяного давления, в то время как в странах с низким уровнем потребления мяса эти болезни неизвестны.

Журнал Американской медицинской ассоциации еще в 1961 году опубликовал сообщение о том, что “при помощи вегетарианской диеты можно предотвратить 90 – 97 % сердечных заболеваний (тромбофлебиты и закупорка коронарных сосудов)”.

Проводимые с тех пор исследования неопровержимо доказали, что после алкоголизма и курения употребление в пищу мяса является главной причиной смертности в Западной Европе, США, Австралии и других экономически развитых странах мира.

Что же делает мясо столь опасным для кровеносной системы человека? Животные жиры такие, как холестерин, очень плохо выводятся из организма человека. Эти жиры откладываются на стенках кровеносных сосудов.

С годами отверстия сосудов становятся все уже и уже, и все меньше крови способны они пропустить через себя. Это называется атеросклерозом.

Сердце в этом случае очень сильно перегружается, так как для перекачивания одного и того же количества крови требуется намного больше усилий.

В результате – высокое кровяное давление, инфаркт и сердечные приступы. Не так давно ученые Гарвардского университета обнаружили, что нарушения кровяного давления среди группы обследуемых вегетарианцев встречаются значительно реже, чем среди аналогичной группы невегетарианцев.

Во время корейской войны было проведено вскрытие трупов 200 американских и 200 корейских солдат в возрасте около 20 лет. Почти 80% американских солдат имели отложения на стенках артерий, образовавшиеся в результате употребления мяса. Корейские солдаты имели абсолютно чистые артерии.

В основном они были вегетарианцами.

В Америке сердечные заболевания приняли характер эпидемии. Они являются “убийцей номер один”. Все больше и больше врачей (включая Американскую ассоциацию по исследованию сердца) предписывают своим пациентам отказ от мясной пищи или резкое сокращение употребления мяса.

Сейчас ученые признали, что вегетарианская диета способна значительно понизить и нормализовать содержание холестерина в крови. В статье, опубликованной в английском журнале “Ланцет”, Д.К.Р.

Сиртори сообщает, что люди, имеющие высокое содержание холестирина в крови и страдающие сердечными заболеваниями, “могут поправить свое здоровье, перейдя на вегетарианскую диету, которая содержит только растительный белок”.

Доктор У. Д. Реджистер, заведующий отделом питания Калифорнийского университета, описывает эксперименты, во время которых диета, богатая бобами и горохом, приводила к снижению содержания холестерина, несмотря на то, что лица, принимавшие участие в эксперименте, продолжали употреблять значительное количество сливочного масла.

Какая связь между мясоедением и недостатком пищи?

Ответ прост: мясо – это наиболее неэкономичная и неэффективная пища, которую мы можем есть. Стоимость одного килограмма мясного белка в двенадцать раз выше, чем стоимость того же количества растительного белка. Только 10% белка и калорий, содержащихся в мясе, может быть усвоено организмом, остальные 90% являются бесполезным шлаком.

По затратам земельных, водных и прочих ресурсов мясо – самая дорогая и неэффективная пища, которую только можно себе представить. Всего 10% протеина и калорий, содержащихся в злаках, идущих на корм скоту, возвращается в виде мяса. Вдобавок огромное количество пахотных земель занимается под корм для скота.

Эти земли могут быть использованы гораздо более продуктивно, если выращивать на них зерно, бобовые культуры.

Например, если выращивать быков, то один акр земли позволяет производить кормов для получения 250 фунтов белка (в говядине), но если эту же землю засеять соевыми бобами, то мы получим белка в 17 раз больше (4250 фунтов)! Если эту площадь засеять картофелем, то можно собрать 40 000 фунтов! Иными словами, для того чтобы питаться мясом, требуется в 17 раз больше земли, чем для того чтобы питаться соевыми бобами. Кроме того, соевые бобы содержат меньше жира и лишены мясных токсинов. Выращивание животных для использования их в пищу является страшной ошибкой в использовании природных ресурсов – не только земли, но и воды.

Поль и Анна Эрлих в своей книге “Население, ресурсы и окружающая среда” пишут, что для выращивания одного килограма пшеницы требуется всего 60 литров воды, а на производство одного килограмма мяса затрачивается от 1250 до 3000 литров.

Это значит, что в то время как миллионы людей всего мира голодают, несколько богатых людей используют понапрасну огромные пространства плодородной земли, воду и зерно с единственной целью – питание мясом, которое постепенно разрушает здоровье людей.

Американцы потребляют свыше тонны зерна на одного человека в год (благодаря выращиванию скота на мясо), в то время как в среднем в мире приходится по 400 фунтов зерна на человека в год.

По мнению многих ученых правильное решение проблемы глобального кризиса в области питания состоит в том, чтобы постепенно заменить мясную диету на вегетарианскую.

Учитывая прогнозы многих ученых о том, что основу питания будут составлять растительные белки, некоторые страны Запада начали вкладывать деньги в развитие такой отличной базы растительного белка, как выращивание сои. Китайцы оказались в этой области первыми, так как они были вынуждены использовать белки тофу и других соевых на протяжении тысячелетий.

Таким образом, производство мяса является основной причиной глобального кризиса в области питания. Только в общих чертах здесь рассмотрена проблема, но причины, которые пронизывают все аспекты борьбы за осуществление основных прав каждого человека на нашей планете, остаются в тени.

«Ахимса» – ненасилие по отношению к живым существам

Всё вышеперечисленные практические соображения (здоровье, экономика и т.п.) не являются единственными причинами отказа от употребления в пищу мяса. Одна из наиболее важных причин та, что мы не вправе распоряжаться чужой жизнью, даже жизнью животных, без крайней необходимости.

Многие ученые и духовные группы принимают вегетарианство, потому что считают жизнь всех существ священной и неприкосновенной, и ощущают потребность жить, не причиняя страданий другим существам.

Согласно их убеждениям честные люди должны видеть в животных не рабов и не продукт питания, но младших братьев и сестер, и чувствовать, что мы не имеем права причинять им страдания и смерть, отнимать у них жизнь, когда наше существование совершенно не зависит от этого.

Если для нас возможно жить более здоровой жизнью без употребления мяса, разумно будет спросить, является ли мясоедение нравственной и гуманной привычкой. Ясно, что животные не хотят жертвовать своей жизнью для того, чтобы мы удовлетворяли свою прихоть в мясной пище.

Этот этический принцип ненасилия в древнеиндийском мировоззрении (которое существовало еще до буддизма) обозначается санскритским словом “ахимса”. Принцип ахимсы означает, что человек не причиняет страдания другим живым существам своими поступками, словами и даже мыслями.

И вегетарианство рассматривается как неотъемлемая часть этого нравственного принципа. Иногда оппоненты вегетарианства указывают, что Гитлер и некоторые его приспешники тоже были вегетарианцами, поэтому, дескать, вегетарианство и нравственность – понятия не тождественные.

С этим можно согласиться лишь частично, поскольку очевидно, что Гитлер не следовал ахимсе в полном понимании этого принципа.

С другой стороны, если человек не придерживается вегетарианства, то по крайней мере о следовании принципу неприменения вреда живому уже нельзя вести речь.

Каждый, кто побывал на бойне, может подтвердить тот факт, что животные ужасно страдают перед смертью и во время гибели. В Соединенных Штатах ежедневно убивают около 9 миллионов животных для того, чтобы обеспечить гастрономические потребности. Те из нас, кто будет плакать, если убьют его пса или кошку, будет возмущен бессмысленными убийствами миллионов животных ежедневно.

Во времена первых христиан многие из них, как и некоторые иудейские секты, отвергали мясоедение. На протяжении всей истории человечества мудрецы и духовные учителя говорили о том, что мы никогда не сможем достичь высших состояний сознания и создать общество, основанное на любви, пока мы сохраняем ужасную привычку мясоедения.

Ахимса

Ахимса – это абсолютная безвредность.
Ахимса – это не только неубиение. Это абсолютная Вселенская Любовь.
Она означает воздержание от причинения малейшего вреда любому чувствующему существу в мыслях, словах или поступках.

Высшее “Я”, или Атман, пребывает во всем. Все – это проявления Единого.
Нанося ущерб другому, вы причиняете вред Себе. Служа другому, вы служите собственной Сущности.
Служите во всем, в чем можете. Ни к кому не испытывайте ненависти.

Никого не оскорбляйте. Никому не причиняйте боль ни мыслью, ни словом, ни делом.
Ахимса – это замечательное качество Души.
Ахимса – это Высшее Принятие.
Ахимса – это оружие сильного.

Ее НЕ под силу практиковать слабому.

АХИМСА [санскр. – «невреждение»], избегание убийства и насилия, нанесения вреда действием, словом и мыслью; основополагающая, первая добродетель всех систем индо-буддийского мировосприятия.
Ахимсе наиболее близки такие проявления Души, как каруна (сопереживание) и майтри (доброжелательность).

Самое раннее из наиболее известных упоминаний об ахимсе содержится в Чхандогья-упанишаде, где она входит в число пяти добродетелей; наряду с подвижничеством, щедростью, честностью и правдивостью.

Инициаторами возвышения ахимсы на пьедестал центральной добродетели стали, прежде всего, адживики, а затем джайны и буддисты, которые подвергли сомнению полезность ведийского ритуала, руководствуясь соображениями несовместимости жертвоприношений (многие из которых требовали заклания животных) с принципом невреждения чувствующим существам.

Адживики – влиятельнейшее направление шраманского времени – даже разработали целую иерархию людей, распределяемых по символическим цветам, в которой последнее место заняли «черные» – охотники, мясники и прочие, участвующие в убийстве животных.

О том, что уже в шраманскую эпоху велись дебаты о совместимости обрядового благочестия и ахимсы, свидетельствуют предания Махабхараты о мудрецах древности, один из которых, основатель санкхьи Капила, порицает Веды за то, что они санкционируют заклание жертвенных животных.

К 3 в. до н.э. концепция ахимсы становится настолько популярной, что царь Ашока, предпринявший первую и единственную попытку идеологической унификации индийской культуры, посвящает ей первые два наскальных эдикта, где изложено его понимание приемлемой для всех «конфессий» дхармы.

Джайны воспроизводят иерархию людей у адживиков, в которой «черными» оказываются все, кто причиняет вред чувствующим существам. Согласно канонической Ачаранга-сутре, ахимса – первый обет, первая заповедь архатов и бхагаватов (джайнских «совершенных»); следование ей, как выясняется из истории джайнизма, предполагает не только бережное отношение к червям и насекомым, но даже ношение марлевой повязки и щеточки, чтобы спасать микроорганизмы в воздухе, воде и на суше.

В трактате Умасвати Таттвартхадхигамасутра (1–2 вв.

), устранение насилия над чувствующими существами занимает первое место среди пяти компонентов обета и мирян и монахов (врата); насилие же считается первой причиной ущерба для нынешней жизни и для будущего рождения и отождествляется со страданием как таковым; овладение этой заповедью рассматривается как основа для культивирования доброжелательности, сочувствия, сострадания и терпимости.

Практические последствия подлинного культа ахимсы в джайнизме выражаются в строжайшем вегетарианстве, которое в идеале предполагает невреждение не только животным, но и растениям, и питание лишь теми плодами, которые сами падают с деревьев.

Знаменитый джайнский ученый Хемачандра (11–12 вв.

), став влиятельной фигурой уже при гуджаратском царе Джаясинхе Сиддхараджеи обратив в джайнизм его преемника Кумаралапу, уговорил последнего отказаться от охоты как развлечения, нарушающего закон невреждения – ахимсы.

Культ ахимсы выражается в том, что фактически она считается идентичной всему «обету» как таковому: любой аффект, каждая страсть рассматривается как насилие (химса) душе того, кто ей предается, ибо она причиняет ей ущерб и препятствует достижению «освобождения».

У буддистов ахимса – первое предписание в системе нравственно-поведенческого тренинга (шила). Включается она и в систему восьмеричного «благородного пути», провозглашенного самим Буддой (в рубрике «правильный образ жизни»). Авторитетная Брахмаджала-сутта среди преимуществ Будды перед многими учителями его времени отмечает бережное отношение, как к животным, так и к растениям.

В буддийских школах предпринимались попытки уточнить соотношение ахимсы с другими, близкими понятиями. Виджнянавадин Стхирамати (5–6 вв.

) рассматривал сострадание как установку сознания, посредством которой ахимса реализуется и практикуется, а его младший современник мадхьямик Дхармапала отождествлял ее с отсутствием ненависти (адвеша).

Ахимса – добродетель близкая к сопереживанию и безгневию, но все же отличается от них. Онтологическое основание ахимсы буддийские мыслители, например Ашвагхоша, видели в осознании «родства» человека со всеми другими существами.

По Махабхарате, подобно тому, как следы всех животных растворяются в следе слона, все прочие дела дхармы – в ахимсе; тот, кто ее практикует, становится бессмертным и, защищая все чувствующие существа, идет Высшим Путем. В перечнях добродетелей ахимса занимает первое место, за ней следуют правдивость, честность, чистота, обуздание чувств, щедрость, сострадание, сдержанность и терпение. Ахимса определяет и нормы поведения отшельников: «лесной житель» (ванапрастха) может приносить жертвы лишь чистыми видами пищи, то есть растительными; ему, как и аскету-страннику (яти), предписывается следить за безопасностью всех чувствующих существ.
В Йога-сутрах невреждение – первый компонент базового поведенческого тренинга (яма), за которым следуют правдивость, честность, целомудрие и непринятие даров. В комментарии к той же сутре Вьяса (6 в.) определяет ахимсу в качестве воздержания от насилия над чувствующим существами каким-либо способом в какое-либо время. Вполне в джайнском духе Вьяса рассуждает о том, что все остальные виды самоконтроля укоренены в ахимсе; могут рассматриваться как средства ее совершенствования и должны практиковаться как «дополнительные» средства, призванные довести невреждение до совершенства.

СИЛА АХИМСЫ
Нет силы мощнее ахимсы.
Она преобразует человека в Божество.
Практика ахимсы удивительным образом развивает сердце.
Ахимса развивает силу души, силу воли, силу духа.
Практика ахимсы делает человекабесстрашным.

Тот, кто практикует ахимсу, может изменить весь мир. Он может усмирять диких зверей.
Практика ахимсы – это практика Просветленной Жизни.
Ахимса – это величайшая добродетель. Она касается не только индо-буддистов.

Каждый, кто хочет Осознавать Жизнь, должен практиковать ахимсу.

Раздражительность легко устраняется в практике ахимсы.
К тому, кто разовьет в себе только эту добродетель – ахимсу, все другие добродетели притянутся сами.
Закон ахимсы так же строг и точен, как и закон гравитации.

АХИМСА

АХИМСА

«Ахи́мса» (санскр. अहिंसा, ahiṃsā) Буквально означает “неубийство”, “ненасилие”, а также поведение и образ действий, при которых первое требование – невреждение, то есть  непричинение вреда себе,а   также всему живому в физическом, ментальном, эмоциональном и моральном планах.

Ахимса определяется как поведение, ведущее к уменьшению зла в мире, направленное против самого зла, но не против людей его творящих (отсутствие ненависти).. Ахимсе наиболее близки такие понятия, как каруна (сострадание) и майтри (дружелюбие).

Но принцип Ахимсы имеет и более широкое значение. Вред себе и другим может быть причинен в самых разных формах, начиная от простого физического воздействия, до самых утонченных способов интеллектуального давления или эксплуатации.

Кроме того, Ахимса не только невреждение в поступках, словах и мыслях, но еще и Любовь ко всему сущему. Насилие – это отсутствие любви.

Насилие – результат страха, эгоизма, гнева и отсутствия доверия. Ненасилие – это уважение к другим; это состояние сознания.

Как пишет Шри Свами Нарайянананда — человек “не только не должен сам вредить в мыслях, словах и делах  кому бы то ни было, но также не должен быть причиной вреда и не должен побуждать кого-либо на творение вреда.

Именно благожелательными и добрыми мыслями, намерениями и действиями человек может помочь другим, а также и себе, и он может поднять и воодушевить себя. Напротив, слабыми, злыми и вредными пожеланиями, мыслями и действиями человек вредит не только другим, но также и себе”.

Человеку необходимо  сопротивляться злу, которое творят люди, но не быть против этих людей.

Ахимса означает любить человека, и в то же время, бороться со злом, которое в нем есть. Мириться со злом нельзя.

Пробужденный  человек знает, что все люди и   животные имеют одинаковые права на жизнь и что жизни всех людей связаны друг с другом.

Поэтому он с готовностью помогает всем окружающим, видя в том истинное счастье и становясь источником радости для всех на своем пути.

Ахимса – великая заповедь, нарушение которой всегда рассматривалось как тяжкий грех. В великом индийском эпосе “Махабхарата” среди всех достоинств и положительных качеств непричинение вреда живому определено всегда как основное. Множество захватывающих историй,  описанных  там, подтверждают это.

Снисхождение к другим и взыскательность к себе – истинные черты человека, пробужденного от иллюзорно-матричного восприятия   мира.

Иными  словами, Ахимса означает проповедь духовного знания.

Ахимса – это абсолютная безвредность.

Ахимса – это не только неубиение. Это абсолютная Вселенская Любовь.

Она означает воздержание от причинения малейшего вреда любому чувствующему существу в мыслях, словах или поступках.

Нанося ущерб другому, вы причиняете вред Себе. Служа другому, вы служите собственной Сущности.

Служите во всем, в чем можете.

Ни к кому не испытывайте ненависти.

Никого не оскорбляйте.

Никому не причиняйте боль ни мыслью, ни словом, ни делом.

Ахимса – это замечательное качество Души.

Ахимса – это Высшее Принятие.

Ахимса – это оружие сильного. Ее НЕ могут практиковать слабые.

*****

Это было небольшое   исследование  ахимсы, как   его   понимают   на  просторах  интернета.  А сейчас – то,  как мы* это  понимаем; ибо просто прочитанное, но не осознанное, может и не реализоваться вовсе, а быть отложено в совсем дальний ящик нашего сознания и вполне себе забыто там.

*Мы –  это Ир-Иша Кришневская и Ко, которые и отвечают теперь за этот раздел.

Итак:

Ахимса – это извечное  стремление всех махатм, аватаров, святых и бодхисаттв спасти   предостеречь и направить нас, расу человечью, на путь Истины,

Обратимся же к нашим бурным и решающим для судьбы планеты дням.

Ныне множество религий, движений, школ и просто сознательных представителей человеческой   расы утверждают  понятие ахимсы, первым, исходным, единственно-верным для выживания человечества, как вида, и спасения нашей  планеты Земля.

Вследствие такого всеобъемлющего и даже глобального значения  понятия ахимсы, мы начинаем интерактивный  раздел,  посвященный этой обширнейшей и   довольно  сложной  теме.  Ибо, понятно, что вегетарианство – это лишь первый  шаг к реализации  понятия ахимсы в нашей повседневной жизни. Дальше как раз и начинается самое  интересное.

Множество искушений и опасностей  поджидает отважного вегетарианца на  пути к совершенству и к пресловутому здоровому образу жизни. Но это отдельная тема. А сейчас хочется поделиться одной прекрасной  мыслью.

Она потрясающа,  всеобъемлюща и предназначена  для медитаций и  размышлений на тему ахимсы:                                                                                      

“ЧУЖИХ МЕЖ НАМИ НЕТ,  МЫ ВСЕ ДРУГ ДРУГУ СЕСТРЫ ПОД ВЕРЕСКОМ В СНЕГУ”.

Эта  гениальная хокка Иссы,  средневекового   японского поэта, с несколько измененными двумя    последними словами.  Понятно,  что под  «вишнями  в цвету» мы  все любим весь окружающий наш  мир и  пребываем  в перманентном восхищении (ну    кроме отдельно взятых оппозиционеров),  а вот под  вереском,  да еще в снегу…

Это, как нам кажется, некий призыв-утверждение, даже, можно сказать, аффирмация,   для нас,  живущих здесь, на Земле, и сейчас, в эпоху Кали, раздора, вражды и тотального вреда себе лично и окружающему миру.

В контексте данного  замечательного журнала,  призывающего  к  здравой жизни в гармонии с собой и миром, мы будем публиковать ВАШИ исследования (даже   альтернативные), эссе, прозу, стихи,  хокки и  танки, а также фотографии, рисунки на    тему ахимсы.

Понятно, что не все они будут напечатаны, но лишь лучшие, и по выбору редакции. И вполне возможно, что самые превосходные работы будут вознаграждены. Но, несомненно, что нравственно-этическую или даже духовную пользу от участия в   обсуждениях получат все.

Ахимса, осознанность, вегетарианство: 4 истории отказа от насилия

Татьяна Бурцева

Написав статью о своем переходе на растительное питание, я не планировала развивать тему дальше. Я просто хотела поделиться опытом с теми, кто, возможно, уже раздумывает о вегетарианстве и ищет информацию в интернете.

Хотела написать текст для таких, как моя бабушка, и рассказать, что это не новомодная диета, разрушающая организм. Но потом появились люди, которые спрашивали о книгах и писали мне, что впервые в жизни задумались о чем-то большем, чем о своем чувстве сытости.

Мне самой стало безумно интересно, что движет людьми при отказе от мяса и насколько разными мы можем быть в своих мотивах.

Это четыре истории моих знакомых пермячек: об отношениях, дружбе, материнстве, осознанной жизни, внутренних протестах и здоровье.

Галя Море, руководитель первого пермского приюта для кошек «Матроскин»

— Все началось 17 лет назад, когда мой папа вернулся с рыбалки и зачем-то привез живую рыбу. Это была большая, сильная рыба. Она плавала в нашей ванне. Я целый час сидела около и разглядывала ее.

Не могу передать словами те чувства, что я испытывала, но именно в тот день я поняла, что рыба точно такая же, как и я. Она тоже живая и тоже хочет жить, как и мы все. Не знаю, как такие мысли могли возникнуть в голове 9-летней девочки.

В тот день я твердо решила, что когда-нибудь откажусь и от мяса.

Галя во время пикета против передвижных дельфинариев.

Родители к отказу от рыбы отнеслись достаточно спокойно, но когда в 14 лет я решилась отказаться от мяса, их возмущению не было предела. Все в моей семье, включая меня, думали, что без мяса я просто умру. Тогда статей на эту тему не было совсем, это было просто моим внутренним убеждением.

В подростковый период, когда организм активно растет, я не ела ни мясо, ни рыбу, и у меня практически не было проблем со здоровьем. Я ела много овощей и фруктов, орехи, крупы и бобовые. Родители очень серьезно отнеслись к моему рациону: обеспечивали меня витаминами, каждые полгода я сдавала кровь на анализ.

Спустя год мама уже с гордостью говорила о том, что ее дочь вегетарианка.

Галя в приюте «Матроскин».

Сегодня я посчитала, что уже 11 лет не ела мясо, и это поражает. Первое время я чувствовала себя какой-то особенной, частью чего-то доброго и хорошего. Но сейчас я просто не делю людей на вегетарианцев и мясоедов.

Так получилось, что все окружающие меня люди не едят мясо. Включая моего мужа. Мы познакомилась, когда мне было 17 лет, на тот момент он уже несколько лет был вегетарианцем и руководил организаций «За защиту зверей».

Галя с мужем Георгием.

В то время в Перми было мало вегетарианцев, и мы решили, что наша цель — рассказать, как можно большему количеству людей о том, что мясо делают из живых животных, рассказать об их страданиях и о том, что каждый из нас может в этом не участвовать. Ежегодно мы проводим дни вегетарианства — 1 октября.

Рассказываем людям о тестах на животных, проводим антимеховые акции и акции против цирков и зоопарков. Для меня опыт вегетарианства не связан с едой, он больше связан с внешней активностью и рассказом другим людям о том, почему любое использование животных ради еды, одежды и развлечений — не допустимо.

Жизнь каждого существа сама по себе — большая ценность. Мы — люди, и у нас всегда есть выбор не причинять страданий другим.

Митинг против жестокого обращения с животными, Пермь.

Марина Ямщикова, траффик-менеджер РБК-Пермь

— Моя история отказа от мяса началась со знакомства с девушкой-вегетарианкой. Она познакомила меня со своими друзьями, тоже вегетарианцами, и они оказались весьма интересными людьми. Не просто питающимися растительной пищей, но на всю голову увлеченными философией вегетарианства.

Они проводили семинары, рассказывали как можно обходится без мясной пищи, объясняли, чем она может быть вредной для организма, ну и самое главное, чем ее можно заменить без «витаминных потерь».

Меня подкупили их искренность, смелость в высказывании своих идей, их горящие глаза и искреннее желание поделиться чем-то сокровенным и важным.

Конечно, решение отказаться от мяса, несмотря на активное общение с моими новыми друзьями, далось мне не сразу и не так легко. Я любила есть мясо и меня можно было смело назвать его фанаткой, ибо трапеза без чего-либо мясного казалась мне пустой тратой времени и денег.

Года 3-4 назад я стала читать книги, смотреть фильмы (которые, кстати, совсем не для слабонервных, но все же, я считаю, их должен посмотреть каждый!). Я настолько увлеклась этой темой, настолько прониклась понимаем своего невежества, что решила резко отказать от всей животной пищи и, в том числе, косметики, обуви, сумок и прочих вещей, ради которых страдали животные.

Передо мной встал другой, не менее важный вопрос: как же питаться дальше? Как разнообразить свой рацион? И я пошла на мастер-классы по вегетарианству.

Вегетарианство в Индуизме

К вегетарианству индуизм более чем склонен – многие направления индуизма прямо предписывают такой образ питания. Индуисты составляют подавляющее большинство населения Индии (700 млн. жителей) – почти все они вегетарианцы.

Азию поистине можно назвать континентом рекордов: она обладает самой большой площадью суши, самыми высокими горами, самым большим народонаселением и т. п.

Именно она провозгласила вегетарианство неотъемлемой частью жизни верующего – и именно она остаётся сегодня лидером в этом аспекте: 80 % населения Индии – приверженцы ведической традиции, и подавляющее большинство из них – вегетарианцы.

В рамках индуизма главным направлением, согласно самим Ведам, считается бхагавата-дхарма (вайшнавизм), поклонение Всевышнему Господу Вишну (Шри Кришне), и о вегетарианстве вайшнавов стоит говорить отдельно.

Бхагавата-дхарма (вайшнавизм)

Ведические писания Индии, появившиеся задолго до буддистского периода, утверждают, что принцип ахимсы является этической основой вегетарианства. «Мясо невозможно получить, не причинив вреда живым существам, – говорится в „Ману-самхите“, древнем своде законов для человечества, – поэтому пусть каждый воздерживается от употребления мяса». В другом разделе «Ману-самхиты» (5.

49) даётся совет: «Помня о том, каким отвратительным способом добывается мясо, и о той жестокости, с которой содержатся в неволе обречённые живые существа, человек должен раз и навсегда отказаться от употребления в пищу мяса». «Ману-смрити» также гласит (6.60): «Тот же, кто не лишает жизни ни одного из существ, сам заслуживает спасения». «Ригведа» (10.87.

16) предписывала царю остановить или – если это не удаётся – жестоко наказать человека, который «вкушает мясо лошади или иного животного». В «Аюрведе» (12.32) говорится: «Не смей использовать дарованное тебе Богом тело для убийства тварей Его – будь то люди, животные или кто-нибудь другой».

В «Падма-Пуране» сказано: «Человек, услышь суть праведности и следуй ей: не делай другим того, чего ты не хочешь, чтобы сделали тебе».

В «Махабхарате» (эпической поэме, которая считается самой большой поэмой в мире) есть множество предписаний, запрещающих убивать животных.

Вот некоторые из них: «Тот, кто наращивает своё мясо, поедая плоть других созданий, обрекает себя на страдания, в каком бы теле он ни родился»; «Нет на свете более жестокого и эгоистичного человека, чем тот, кто увеличивает свою плоть, поедая плоть невинных животных»; «Тот, кто хочет долго жить, сохранив красоту, твёрдую память и хорошее здоровье, а также обладать физической, моральной и духовной силой, должен воздерживаться от животной пищи».

Веды осуждают не только мясоедов. Не меньшая вина лежит на тех, кто соучаствует в убийстве живого существа, санкционирует его, разделывает (обрабатывает) мёртвую плоть, покупает, продаёт мясо и даже подаёт на стол. Только тот, кто не участвует ни в одном из этих деяний, может считаться человеком, следующим принципам ахимсы.

Всякая жизнь достойна почитания, так говорят Веды. Согласно ведическим текстам, существует 8 миллионов 400 тысяч видов жизни, хотя, безусловно, часть из них относится к более высокоразвитым, нежели все остальные. Однако жестокое обращение с любыми видами противоречит принципу ахимсы.

Интересно, что задолго до того, как св.

Франциск был признан европейцами покровителем животных, мудрецы Индии признавали наличие души абсолютно у всех живых существ! Веды утверждают, что вечная душа переходит из тела в тело, от существа к существу, пока, наконец, не воплотится в форму человека, обладающего способностью познать Абсолютную Истину. Тем самым завершается цепь рождений и смертей. Душа получает шанс вернуться в царство Господа.

В «Бхагавад-гите», главном ведическом священном писании, говорится, что душа является источником сознания и животворящей силой в теле каждого живого существа.

Согласно Ведам, живое существо, которое находится на более низкой ступени развития, чем человек, постепенно поднимается по эволюционной лестнице, пока в конце концов не получает человеческое тело. Только та душа, которая обрела тело человека, может обратить своё сознание к Богу и перенестись в момент смерти в духовный мир.

Чтобы достичь этого, человек должен подчиняться всем основным законам вселенной. Иначе говоря, убийство животного замедляет эволюцию сознания, а убийца неизбежно будет страдать от последствий этого греха.

Господь Шри Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.26): «Предложи Мне листок, цветок, плод или воду с любовью и преданностью, и Я приму их». В противном случае, если человек ест невегетарианскую пищу или не предлагает пищу вначале Господу, он навлекает на себя дурные кармические последствия.

В другом месте «Бхагавад-гиты» утверждается, что пища в благости, которая рекомендована для человека, – это вегетарианская пища, а пища в невежестве – животная, убойная (амедхьям – «неприкасаемая»).

Овощи, злаки, бобовые, фрукты и молоко вместе с молочными продуктами – вот пища, которую должны принимать люди, поскольку так предписано Самим Всевышним.

Летописец Бардесан (2–3 вв. н.э.), происходивший из вавилонских земель, так описывает пищу, которую употребляли брахманы в Индии ещё с древнейших времён: «Употребление в пищу чего-либо другого (кроме вегетарианских продуктов), равно как и прикосновение к животной пище, рассматривается ими как верх нечистоты и бесчестия… Пища их состоит из риса, пшеничного хлеба, плодов и зелени».

Благодаря высокому духовно-нравственному развитию общества древняя Индия была страной, в которой запрещалось потребление мяса и жестокое обращение с животными.

Согласно религиозным воззрениям индусов, последователей бхагавата-дхармы, все животные, пернатые и рыбы считаются младшими братьями людей, поскольку их отец – тот же Всевышний Господь (индийские Веды утверждают монотеизм). Поэтому и существует предписание гуманного обращения с животными. Всё живое на земле является одной семьёй.

Этот принцип ахимсы (ненасилия) проповедовали все святые и мудрецы Индии. Ахимса – это и неубийство, и позитивная любовь. Другими словами, это такое отношение к миру, которое необходимо для совершенствования души.

В ведических писаниях принцип гуманного отношения к животным определяется словами сарва-бхута-хита (доброта ко всем существам), в противоположность более ограниченной морали – лока-хита (доброта только к человеку). Первый принцип естественным образом включает в себя и второй, ничуть не умаляя его.

В Ведах напрямую говорится, что те люди, которые совершают насилие над безвинными животными, будут караться после смерти. Животные, убитые людьми, будут съедать их в последующем рождении. Слово мамса в санскрите означает «мясо». Мамса буквально переводится «меня (мам) также (са)», и оно было частью такого утверждения: мам сах кхадатити мамсах.

Эти слова предписывалось произносить во время заклания животного – если кто-то не мог прожить без мяса, ему следовало самому убить животное, но произнося такие слова. В этом слове, мамса, и отражена вся суть мясоедения – «сначала я тебя, а потом ты меня». Идея кармы поддерживает убеждение в необходимости гуманного отношения к животным.

А поедающий мясо – даже если он не убивает животное сам – также становится соучастником преступления и должен будет понести соответствующее тяжёлое наказание вместе с убийцей, мясником или продавцом мяса. Святые и мудрецы Индии много сделали для защиты животных и осознания их прав.

Они, по сути, опередили нравственное сознание европейцев и народов других континентов. Те идеи, которые пытаются донести до сознания западного человека ведущие гуманисты нашей эпохи, уже несколько тысячелетий назад были достоянием народа в Индии.

Бхактиведанта Свами Прабхупада, приехав из Индии в западные страны, порой говорил: «Вначале прекратите убивать (есть мясо), только после этого возможны обсуждения глубоких вопросов религиозной философии». Современная западная цивилизация и официальная христианская религия не признают, что у животных есть душа, но животным от этого не легче – их беспощадно убивают на скотобойнях тысячами и миллионами, чтобы человеку, «центру мироздания», было «сытно и радостно». Разве в момент смерти в глазах этих животных нет выражения горя, страха, боли? Откуда появились у них эти чувства, если они «бездушны»? Бездушными можно назвать только их убийц и тех, кто санкционирует такую бойню.

Религия Гаудия-вайшнавов не поощряет даже религиозные жертвоприношения животных.

В своих наставлениях царю Прачинабархи, которого приводили в восхищение пышные жертвоприношения, мудрец Нарада Риши раскрывал кармические последствия мясоедения: «О правитель, посмотри на небеса – и ты увидишь там животных, принесённых тобою в жертву – без жалости и сострадания убиенных.

Смотри – все эти животные ждут твоей смерти, чтобы отплатить тебе за страдания, причинённые им. Как только дни твои будут сочтены, они с гневом набросятся на тебя, пронзят твоё тело железными рогами и примутся за твоё мясо» («Шримад Бхагаватам», 4.25.7–8).

Разумеется, все эти впечатляющие цитаты из священных писаний мы приводим здесь не для того, чтобы повергнуть читателя в ужас. Страх – оружие сильное, но, так сказать, «из-под палки» вегетарианцем не станешь. Личное дело каждого – решить, продолжать есть мясо дальше или всё же остановиться.

Истинные приверженцы ведического знания никогда не изменяли своей преданности вегетарианству. Это объясняется в значительной мере тем, что идея вселенского милосердия занимает центральное место в ведической литературе, с точки зрения этической ценности.

Веды учат, что человек должен уметь видеть во всех живых организмах единый жизненный источник, независимо от того, во что «облачена» душа. Тот, кто не способен узреть в братьях меньших источник жизни, не способен понять, что есть сущность жизненного начала – от такого человека трудно ждать гуманности.

Одним из высших этических идеалов Веды провозгласили стремление делать добро всем живым существам. Идеал этот по-прежнему является одной из главных заповедей ведической религии.

Санскритские рукописи утверждают, что в некоторых случаях души, облачённые в тела животных, достигали освобождения от перерождений. Это лишний раз доказывает, какой высокой степени достигало равноправие людей и животных с точки зрения Вед.

Ни одна другая мировая религия не оставляет права душам животных достичь Царства Божьего! Согласно ведическим писаниям, душа животного достигает освобождения, когда удостаивается дружеского расположения великого святого либо Господа. Такие события случаются нечасто, поэтому приобретают особую значимость.

Самый недавний пример – из жизни Шри Чайтаньи Махапрабху, воплощения Самого Господа Кришны. Во время паломничества в Южную Индию Шри Чайтанья шёл через лес Джхарикханда.

«Шри Чайтанья-чаритамрита», бенгальский текст, датируемый XVI веком, рассказывает, что в этот момент Чайтанья исполнился любви к Богу и стал танцевать, вдохновенно воспевая Харе Кришна маха-мантру. И тогда слоны, тигры, олени и птицы подхватили это пение и принялись танцевать вместе с Ним.

Столь велика была любовь Шри Чайтаньи к Господу, что подвигла бессловесных тварей воспевать славу Всевышнему – каждого на своём языке. Далее сообщается, что все эти животные впоследствии были спасены, то есть избавлены от необходимости воплощаться в новых телах в материальном мире, и достигли Царства Бога.

В «Чайтанья-чаритамрите» имеется ещё одно весьма любопытное повествование о Шри Чайтанье и собаке, приручённой Им. В рукописи рассказывается, как паломники, пришедшие поклониться Чайтанье Махапрабху, увидели собаку, лежащую у Его ног. Великий учитель кормил животное мякотью кокосового ореха.

«Восславь имя Кришны! – сказал Чайтанья собаке, и она отчётливо пролаяла: „Кришна! Кришна!“» Рукопись повествует, что душа животного удостоилась великого блага – освободилась из этого мира и пришла в духовный мир.

Нелишне отметить, что «Шри Чайтанья-чаритамрита» признана вайшнавами частью ведического канона.

Таким образом, ведическая религия в целом и религия вайшнавов, как её основное направление, проповедует вегетарианство и духовное равенство всех живых существ.

Как можно поднять руку на львов и слонов, танцующих в духовном блаженстве, или на собаку, ставшую способной произнести имя Бога и войти в Его Царство?! Только исповедуя религиозное вегетарианство можно утверждать, что ты считаешь всех Божиих тварей равноправными.

Для строгих последователей Вед принятие в пищу любого мяса является грехом, но самым тяжким грехом считается поедание мяса коров и быков. В ведической духовной традиции корове отведено особое место. Корова считается священным животным, особо любимым Шри Кришной.

Вайшнавская религия есть первоначало ведической религии, а потому воспевание особой благосклонности Кришны к коровам встречается в священных текстах повсеместно.

Священное писание повествует о том, что первая корова, Мать Сурабхи, была создана посредством пахтания космического океана, и с той самой поры считается, что пять продуктов, даваемых коровой – молоко, творог, топлёное масло (гхи), моча и навоз – обладают очищающей силой.

Люди должны чтить корову как одну из семи матерей (семь матерей человека – это мать, дарующая рождение, его кормилица, жена его гуру (если гуру женат), жена брахмана, царица, земля и, наконец, корова). Ведь она вскармливает человека молоком точно так же, как и его собственная мать.

Корова играет важнейшую роль в осуществлении ведического идеала жизни, приближенной к Богу, построенной по принципу «простой жизни и возвышенного мышления», предлагаемого Ведами. До недавнего времени индийцы жили за счёт небольших земельных наделов и коров, способных обеспечить их всем необходимым. Навоз – недорогое и безвредное удобрение.

Заключённый в подземные резервуары, он вдобавок способен выделять метан, используемый для отопления. В Европе немногие знают, что чистый не коснувшийся земли навоз обладает дезинфицирующими свойствами на тонком и грубом плане бытия.

По этим причинам корова удостоена в ведическом словаре целых девяти имён, три из которых – агхнья (та, что не должна быть убита), ахи (то же значение) и адити (не могущая быть зарезанной) – содержат в себе строгий запрет отправлять это животное на бойню. Обобщая оттенки всех этих синонимов, великий индийский эпос «Махабхарата» заключает: «Имя всех коров – агхнья, и оно говорит о том, что недопустимо убивать это животное. Кто же посмеет совершить это? Только тот, кто готов сотворить самое отвратительное из злодеяний».

Невозможно себе представить, на какие страдания обрекает себя человек, поедающий корову, кормилицу человечества. Причём Веды утверждают это не только для тех, кто родился в Индии, но вообще для всех людей Земли, homo sapiens.

Хотя корова занимает столь особое место в традиционной культуре Индии, удивительно, что на Западе к ней не проявляют никакого сострадания или внимания (помимо так называемой «заботы» ради своих корыстных интересов по отношению к ней – получению её молока и плоти).

Даже большие «любители животных» могут спокойно поедать мясо коровы, говядину. Но Праматерь-корова (го-мата) даёт человеку незаменимые продукты, необходимые для жизни, – молоко, сыр, творог, масло и даже навоз.

Шри Кришну также называют «Говинда» и «Гопал» (Тот, кто делает коров счастливыми; Защитник и Хранитель коров).

Из книги «Духовный свет Истины»