Практика сострадания – вегетерианство
Содержание
«Великим святым может быть и не-вегетарианец». Неожиданное интервью с буддистским монахом
Досточтимый Дхаммаджоти – буддийский монах и учёный родом из Малайзии, заслуженный профессор университета Гонконга (также преподает в Шри-Ланке и в Таиланде).
Работает с древними источниками на санскрите, пали, китайском, сингальском и др. языках Юго-Восточной Азии, а также на тибетском.
Основатель международного академического издания «Journal of Buddhist Studies», посвящённого изучению буддизма.
В Москву Досточтимый Дхаммаджоти приезжал для участия в международной конференции «Буддизм и феноменология», которая проходила 7-8 ноября в Институте Философии Российской Академии Наук. А в течение нескольких дней перед конференцией он с огромным интересом посещал музеи, храмы, буддийские общины нашей прекрасной столицы.
— Вы знаете, кто такой Ленин? – спрашиваю я нашего высокого гостя.
Мы стоим на Красной площади напротив Мавзолея, вокруг пляшут снежные вихри. Учёный монах кивает с лёгкой улыбкой и задаёт этот же вопрос своему ученику. Ученик не знает ответа, и тогда профессор Университета Гонконга рассказывает, каково было влияние Ленина на историю не только России, но и всего мира.
— А не пора ли похоронить этого человека? – вдруг задаёт ученик неоднозначный вопрос.
— Это не так важно, как искупить карму. Можно помолиться, чтобы он получил хорошее перерождение. – Ответил профессор.
Досточтимый Дхаммаджотти, давно ли Вы стали вегетарианцем?
Давно. Примерно около 40 лет.
Что для Вас значит «быть вегетарианцем»? Это образ жизни, религиозная заповедь, или что-то ещё?..
Вегетарианство, конечно, можно рассматривать как образ жизни, но для меня это что-то гораздо большее.
Я буддийский монах и учёный. Одно из центральных понятий, ключевых моментов в буддийском мировоззрении – это сострадание.
Как Вы трактуете это понятие «сострадание» и как с ним жить и применять в наше столь непростое время, особенно в больших городах?
Сострадание – это уважение к жизни во всех её проявлениях, но сострадание просто как концепция не имеет особого смысла. Сострадание нужно практиковать, нужно переводить высокие понятия в действия. И вегетарианство – один из методов.
Я счастлив быть вегетарианцем, потому что благодаря этой практике я чувствую лёгкость на сердце и ясность в уме. Но вегетарианство – это не только практика сострадания. Это ещё и практика осознания единства со всеми живыми существами.
Попробуйте вот прямо сейчас осознать, что мы, как и все люди всех времён, да и вообще все живые существа в мире – мы все жаждем одного и того же: чтобы на нашу долю выпало поменьше страданий и побольше счастья.
Тогда станет проще уважать жизнь, практиковать сострадание и ощущать единство со всей явленной жизнью. Прекрасным методом для достижения этого ощущения является вегетарианство.
Ведь когда появится ясность относительно этого единства, тогда можно будет проникнуть в ту реальность, которая без покровов.
Что это за реальность?
Согласно учению Будды, в реальности нет разделения между «я» и «другими», поскольку не существует субстанциальности. Но само разделение существует в нашем сознании и с этим, к сожалению, ничего не поделать.
Так уж получилось. Это разделение – свойство нашего ума. Именно оно приводит нас в мир сансары, а к освобождению из сансары, соответственно, приводит понимание, что никакого разделения между «я» и «другими» нет.
К этому нужно прийти.
Достаточно простого осознания?
Да, но форсировать это осознание невозможно.
Почему?
Будучи живым существом, живущим в границах времени и пространства, избавиться от двойственности невозможно мгновенно.
Как же быть?
Для начала станьте вегетарианцем. (улыбается)
Вегетарианство выведет из сансары и позволит прийти к осознанию единства?
В комбинации с другими действиями –медитацией, правильной целью практики, правильным образом жизни и правильным контекстом – вегетарианство становится мощным средством и методом для трансформации сознания.
С правильным образом жизни, целью практики и медитацией более или менее ясно – тут каждый человек сам для себя решает. А что Вы подразумеваете под правильным контекстом?
Правильный контекст для вегетарианства – понимание необходимости сострадания и смысла ахимсы.
А вот тибетские буддисты едят мясо. У них другое понимание сострадания и ахимсы?
Буддизм – не религия догмы. В буддизме не может быть лозунга: «поступай только так или умри», нет бессмысленных приказов. Буддизм это метод индивидуального выбора. Кстати, в буддизме Тхеравады, как и в тибетском буддизме, нет запрета на мясо.
Каждый буддист свободен в своём выборе. Что касается меня, то как тхеравадинский монах, я чувствую, что вегетарианство важно для моей буддийской практики и для понимания вещей.
А вообще, гораздо важнее какой бы то ни было диеты – свобода от привязанностей и простая жизнь.
У буддийских монахов нет никакой собственности, нет средств к существованию. Они полностью зависят от доброты и сострадания мирян. Единственное, что у них есть – чаша для подаяния. Они не выбирают обед по меню, а с благодарностью принимают всё, что подают им миряне.
А бывает неправильное вегетарианство?
Излишняя фанатичная привязанность к вегетарианской еде, осуждение не-вегетарианцев, вера в своё «вегетарианское» превосходство – всё это неправильное понимание вегетарианства.
Почему же столь вредно осуждать не-вегетарианцев?
Конечно, если вегетарианец придерживается таких жёстких взглядов – это его дело, мы не вправе судить. Безусловно, уже его отказ от мясной пищи уменьшает страдания других живых существ. И это прекрасно.
Но, к несчастью, ему самому от этого мало пользы. Осуждение других, вера в собственное превосходство, фанатичная привязанность не помогут ему приблизиться к духовности.
Более того, такие взгляды могут нанести вред ему самому.
Как же стать правильным вегетарианцем?
Прежде всего, нужно спросить себя, почему я хочу стать правильным вегетарианцем. Это моя внутренняя потребность или внешние обстоятельства, требования моего сердца или той духовной традиции, к которой я себя отношу? Правильное вегетарианство должно идти от сердца и должно быть ненасильственным по отношению к себе самому.
А теперь неожиданный вопрос: что такое пища?
Пища – это лечение, это лекарство. Пища – это средство, которое поддерживает тело. Один известный буддийский учитель сказал, что все живые существа живут благодаря пище.
А что Вы думаете о постах, воздержании от пищи, длительном голодании?
Конечно, пост имеет положительные стороны, например, позволяет добиться тонкости восприятия, но длительные посты в буддизме не поощряются. Будда в течение долгих лет был аскетом и среди прочих практик он, в том числе, отказывался от пищи.
Будда Шакьямуни серьёзно постился в течение долгих лет, до тех пор, пока эти ограничения не стали реально угрожать его жизни.
Тогда он понял, что терять контакт с собственным телом не правильно, поскольку тело всё ещё находится в границах времени и пространства, на него действуют законы природы.
И нужно это тело кормить и поить, чтобы продолжать медитировать, чтобы помогать другим людям, чтобы распространять дхарму! Так Будда понял важность Серединного Пути: с одной стороны – не потворствовать своим желаниям, а с другой – избегать чрезмерного самоистязания, аскетизма.
А могли бы Вы нарушить обет и съесть мясо?
Пока у меня есть условия для того, чтобы этого не делать, я всегда буду выбирать вегетарианство. И сейчас у меня всё для этого есть. Как профессор я могу просить своих студентов приносить мне вегетарианскую еду. И так как это определённо возможно, значит, у меня нет никаких оправданий, чтобы не быть вегетарианцем.
Но с другой стороны, если я попаду в ситуацию с какими-то трудными условиями, или если моё решение быть вегетарианцем будет причинять неприятности людям, которые хотят мне помочь, я не стану настаивать на своём.
Можно ли обращать кого-либо в вегетарианство и нужно ли?
Множество людей столь фанатично привязаны к вегетарианству, что это очень похоже на религию.
Но я считаю, что любая практика должна начинаться изнутри, из сердца, а не снаружи, даже самые прекрасные идеи нельзя навязать.
Если есть особое чувство в сердце, тогда любая практика станет естественным продолжением вас и вашей жизни. То же самое касается и вегетарианства: желание должно прийти изнутри, а не быть навязанным.
Я встречаю множество вегетарианцев повсюду, в моей стране, и также в Китае.
Они гордятся своей чистотой, говорят, что они чище других, что они понимают принцип сострадания… и что в других странах и обществах, где люди не придерживаются вегетарианской диеты, меньше чистоты и сострадания.
И так получается, что они чище и лучше. И это печально! Потому что это неправильное понимание понятия ахимсы и также сути Учения Будды.
Всё больше людей становятся вегетарианцами в последнее время, сообщество быстро растёт… Это ведь хорошо?!
Да, конечно. Но тут возникает другая проблема. Множество людей хочет питаться только специальной, особым образом выращенной и обработанной пищей. Они идут в дорогие вегетарианские рестораны есть самую лучшую и здоровую вегетарианскую еду. И эта вегетарианская еда порой стоит гораздо дороже невегетарианской. Очень часто такое можно встретить в больших городах, но не только…
Серьёзная проблема коснулась, например, и некоторых храмов в Индии: им там тоже теперь нужны самые лучшие грибы, самое лучшее масло гхи, самый лучший рис.
Это сильно усложняет жизнь – приходится искать деньги на эти дорогие продукты, нанимать хороших поваров, которые приготовят «как надо», каждый день беспокоиться о том, как бы повкуснее накрыть стол… И вот уже монахи и брахманы больше думают о еде, чем о медитации! Я не думаю, что это хорошо. И лучше я поддержу монаха, который живёт простой жизнью, но ест мясо, чем вот таких вегетарианцев.
Специалисты в области здравоохранения, диетологи и биохимики приводят убедительные доказательства в пользу вегетарианства. Известно, что вегетарианцы могут избежать многих болезней. Многие люди становятся вегетарианцами ради пользы для здоровья. И в этом нет ничего плохого и неправильного! Но для меня вегетарианство – это нечто гораздо большее.
Существует версия, что последней едой, которую съел Будда в жизни, было мясо. Что Вы об этом думаете?
Да, существуют разные версии. Одна из них утверждает, что он съел свинину. Я думаю, это вполне возможно. А потом он умер. Это говорит о многом. Во-первых, Будда был полностью просветлённым. Он больше не страдал. И он не боялся покидать этот мир ни сейчас, ни потом.
Его тело, конечно, всё ещё находилось в границах пространства и времени, на него воздействовали законы природы. А потому, когда он уставал, ему нужно было отдыхать, пить, когда он испытывал жажду, и есть, чтобы утолить голод. И так он поддерживал тело живым, принимая пищу каждый день.
И каждый день люди приносили ему пищу как подношение, а он её принимал. И вполне возможно, что, время от времени, он ел мясо.
Почему он принимал мясо в качестве подношения? Потому что накормить святого – великая заслуга и Будда Шакьямуни, конечно же, давал людям такую возможность, даже когда знал, какая пища для него полезна, а какая вредна.
Я думаю, что это, скорее всего, исторический факт – что последней едой Будды было мясо… Может быть, это был последний фактор, последняя капля.
А Вы принуждаете своих учеников становиться вегетарианцами?
Нет. Вегетарианство – это внутренняя практика и решение должно созреть. Иногда они приходят оттуда, где все привыкли питаться мясом. Но я считаю, что всё должно происходить естественно.
Конечно, если они живут вместе со мной, у них больше шансов питаться растительной пищей, потому что я вегетарианец.
В этом смысле можно говорить, что я на них влияю – но ни в коем случае я никого не заставляю! Вегетарианство – не доктрина, не запрет, не устой; это практика, это образ жизни. Но не нужно чувствовать вину, если вы не вегетарианец!
Прежде всего, нужно перестать «есть» себя самого, стать вегетарианцем по отношению к себе. А ещё нужно помнить: великим святым может быть и не-вегетарианец. Попытайтесь осознать это!
Что касается меня, то я, конечно же, поддерживаю вегетарианство. Но важно не это, а причина. Почему я вегетарианец? Не для здоровья. У меня есть гораздо более важный мотив – то, что делает меня не просто вегетарианцем, но счастливым вегетарианцем.
Что же это?
Ахимса!!!
Беседовала Влада Белимова,
лингвист, специалист по культурной антропологии и философии
Почему становятся вегетарианцами: какие истинные мотивы перехода на «темную сторону»?
У каждого решения есть своя причина. Иногда она лежит на поверхности, а иногда – нет. Почему становятся вегетарианцами? Что толкает людей отказаться от привычного и общепринятого формата питания?
Если искать информацию в открытых источниках, то окажется, что вегетарианство привлекает ищущих высокие вибрации, смысл жизни и смысл жизни. Однако, если опросить реальных вегетарианцев, которые давно отказались от мяса и убрать из них фанатиков философии и эзотерики, то мы получим совершенно конкретный и разумный список.
Насколько серьёзна относится к той или иной причине решать вам. Но именно это подвигло людей перейти с мяса на растительную диету.
Почему становятся вегетарианцами: Здоровье
Здоровье является самой частой причиной почему становятся вегетарианцами. Лишний вес, который не удавалось скинуть на обычной диете и при её ограничении. Повышенный холестерин и давление. В некоторых случаях – раковые заболевания.
Все эти болячка стали стимулом для отказа от мяса и переходу к вегетарианской диете.
И когда диета показала результативность – снижение веса, давления и уменьшение опухолей (при своевременном лечении) – люди продолжили питаться выбранным способом. Чтобы не вызвать рецидивов.
Сострадание к животным и природе
Другая причина кроется в сострадательности и эмоциональности некоторых людей. Они не могут даже представить, чтобы нанести вред другому живому и почти, на их взгляд, разумному существу.
И хотя сострадание к живым существам и вызывает уважением, всё-таки здесь стоит быть аккуратным: при определённом взгляде и растения можно объявить чувствующими (это доказано экспериментально), что вынудит питаться солнечной энергией. А это, как вы понимаете, уже смертельно.
Подпунктом можно назвать заботу об окружающей среде и экологии. Сторонники этого мнения уверены, что животноводство и техническая обработка мяса засоряет природу, наносит ей вред.
К сожалению, для поклонников этой версии стоит сказать следующее: выращивание любых продуктов наносит больший вред, поскольку истощает земли, запасы воды для полива и вынуждает во многих странах уничтожать леса ради новых пахотных земель.
Сострадание к животным одно, а вот миф об экологичности сельского хозяйства – это другое.
Изменение вкусовых пристрастий и жизненных принципов
Другая группа вегетарианство, причем чаще всего нестрогих, это те, кто отказался от мяса по иной причине: им оно просто перестало нравится. Великие умы прошлого, от Сократа до Теслы чаще всего были сторонниками именно разумного, осознанного отказа от мяса.
Они находили его затуманивающим, отвлекающим от мыслей.
Более приземлённые люди, чаще всего тоже из области умственного труда, отказываются от мяса в пользу вегетарианской диеты и обосновывают это изменением вкусовых пристрастий или даже жизненных принципов.
Среди таких принципов может быть религия, ведь некоторые направления запрещают употреблять мясо животных, птиц и иногда рыбы. Если человек сознательно перешел в другую религию, то он сознательно отказывается и от мяса.
Это наиболее распространённые реальные причины, почему становятся вегетарианцами. Безусловно, оно обеспечивает определенные выгоды своим последователям, как и вызовы, если подходить к нему неразумно.
Поэтому следует быть аккуратным в этом вопросе.
А по какой причине вы перешли в вегетарианство? А если нет, то что останавливает? Пишите в комментариях!
Диета милосердия буддизм и вегетарианство
Вторым же его грехопадением можно смело считать то, что он поддался соблазну убить и съесть своего сородича-животное, — событие, имевшее место в один из ледниковых периодов доисторической эпохи, когда растительная пища — естественная пища человека — исчезла под покровом льда.
А может к этому подтолкнули человека гордость и чувство собственной значимости, связанные с убийством огромных млекопитающих, преобладавших на планете, когда человек-охотник вышел на историческую сцену. В любом случае, террор, насилие, кровопролитие и, в конечном итоге, войны — все это выросло из того рокового события.
На сегодняшний день в мире существует лишь несколько уголков, где суровые условия окружающей среды вынуждают человека прибегать к убийству своих четвероногих собратьев ради собственного выживания, как это делали наши плотоядные предки. С другой стороны, растительная пища, во всем своем изобилии и разнообразии, легко доступна в большинстве мест.
Несмотря на это, покорение мира животных и бессмысленная агрессия в отношении него продолжаются и поныне. Передовой этой жестокой и беспощадной войны являются животноводческие фермы, птицефабрики, скотобойни. Всё это особенно актуально теперь, когда крупный животноводческий бизнес перекочевал в руки транснациональных корпораций.
Первая часть этой книги фактически посвящена описанию отчаяния, боли и страдания животных, чья участь — украсить наш с вами стол. Цель её — поближе познакомить читателя со всеми этими страшными реалиями и дать ему возможность убедиться в необходимости не убивать, но защищать всё живое.
Участь животных, используемых для лабораторных опытов исследовательских центрах университетов, в военно-промышленном комплексе развитых стран и крупных корпорациях, не менее печальна, нежели судьба мясных пород скота. Хоть этот аспект проблемы и не находится в поле рассмотрения данной книги, все же стоит вкратце его коснуться.
Миллионы приматов, кошек, собак, овец, кроликов, свиней, птиц, грызунов и других животных ежедневно подвергаются экспериментам и тестам, которые в лучшем случае можно охарактеризовать как систематическую пытку, а в худшем — как медленную, мучительную и страшную смерть.
Известно, что только в 1980 году около семидесяти миллионов животных были “принесены в жертву на алтарь науки”.
Наиболее частым оправданием такого рода экспериментов является утверждение, что им нет альтернативы в плане получения жизненно важной информации, которая в противном случае могла бы быть получена только путем проведения экспериментов на человеке, а их запрет привел бы к срыву жизненно важных исследований во благо человечества.
Многие ученые не согласны с этой точкой зрения. Один из них, доктор Беннетт Дерби, известный в научных кругах невролог, утверждает, что девяносто процентов всех экспериментов над животными носят повторный характер и неадекватны (бессмысленны)1. Другие исследователи утверждают, что львиная доля этих опытов приносит лишь тривиальные результаты, и в большинстве своем они бесполезны, принимая во внимание межвидовые различия и невозможность их экстраполяции на человека. Данные, полученные таким путем, могли бы быть получены и более гуманным способом, через опыты ин витро (в пробирке) и иные тесты, доступные сегодня, но широко не используемые. На практике многие учёные столь обеспокоены этими бессмысленными опытами над животными, что создали ассоциацию “Учёные за благополучие животных” с целью защитить подопытных животных от избыточной жестокости своих бессердечных коллег.
Стоит отметить, однако, что все дебаты о защите животных будут иметь мало смысла, если в них не затрагивать проблему аморальности, неэтичности, безнравственности употребления мяса в пищу. И поскольку я избрал своей задачей рассмотреть этот вопрос в контексте Буддизма, представляется наиболее разумным прежде всего обсудить первую заповедь Буддизма — непричинение вреда живому (“не убий”). Это, в свою очередь, ставит два фундаментальных вопроса. Во-первых: может ли первая заповедь быть истолкована как фактический запрет употребления мяса в пищу? И второй: существуют ли свидетельства в пользу того, что Будда поощрял или санкционировал употребление мяса? И ещё один вопрос, на который необходимо ответить в свете двух первых: правда ли, что Будда умер, отведав свинины, как считают одни исследователи, или отравившись грибами, как утверждают другие?
Если принимать на веру Палийский Канон2, который принято считать записанными словами Будды, можно утверждать, что Будда разрешал употребление мяса в пищу, кроме тех случаев, когда есть веские основания подозревать, что животное было забито специально для данного угощения. Вышесказанное, однако, начисто опровергается в Сутрах Махаяны3, которые также принято считать изречёнными Буддой. Поедание плоти представляется в них полностью противоречащим духу и букве первой заповеди, ибо делает едока соучастником убийства животного и, следовательно, прямо противоречит сострадательной заботе обо всём живом, являющейся фундаментальным принципом Буддизма.
Путём текстуального исследования первоисточников и иного материала, а также путём логических умозаключений, я поставил себе целью доказать, что слова, касающиеся употребления мяса и приписываемые Палийским Каноном Будде, таковыми в действительности не являются. В свою очередь, утверждения о кончине Будды в результате отравления грибами, а вовсе не свининой, являются истинными. Удивительно, но, как показали мои исследования, буддийские учёные не предпринимали никаких серьёзных попыток разрешить это вопиющее противоречие во взглядах двух буддийских традиций на употребление мяса. Возможно, никто из них не посчитал данный вопрос достаточно весомым и заслуживающим внимания, или, наоборот, тема слишком щекотлива и может быть воспринята кем-то слишком близко к сердцу. Надо сказать, что несколько лет тому назад Артур Уэлей всё же затронул эту тему в своей статье “Стала ли свинина причиной смерти Будды?”, где он привел множество цитат из статей других авторов, писавших на эту же тему. Но более фундаментальная постановка вопроса — так всё-таки, санкционировал ли Будда употребление мяса в пищу, или нет? — успешно продолжает ускользать от внимания исследователей, и следов её не встретишь даже в тезисах диссертаций по буддологии.
В то же самое время вопрос этот не перестаёт тревожить многих думающих людей. Вот уже который год люди, посещающие мои семинары в Америке и за её пределами, а также мои постоянные ученики терзают меня одним и тем же вопросом: “Запрещает ли буддизм употребление мяса?” За исключением тех редких случаев, когда данный вопрос задаётся лишь с целью сделать себя центром внимания аудитории, ставится он, я убеждён, не из праздного любопытства, а под воздействием неподдельной личной заинтересованности. Одни озабочены собственным потреблением мяса и хотят знать, считает ли буддизм такую практику аморальной. Для других — это поиск оправдания: мол буддизм и мясоедение вполне совместимы. Для третьих — это попытка создать для себя более гуманную диету. Дилемма, стоящая перед всеми этими людьми, нашла свой отклик в письме, написанном мне одной молодой парой:
“В буддизме нас привлекает то, что он учит уважению ко всем формам жизни, как человеческой, так и жизни животных. Но так как мы новички, нас ставит в тупик один вопрос: “Чтобы правильно практиковать буддизм, надо ли нам отказаться от мяса?” По этому вопросу, как нам кажется, нет согласия и среди самих буддистов.
Мы слышали, что в Японии и Юго-Восточной Азии не только миряне, но даже буддийские монахи и священнослужители употребляют в пищу мясо. Учителя, проповедующие в Соединённых Штатах и других странах Запада, поступают так же. Но здесь, в Рочестере, нам говорят, что Вы и Ваши ученики — вегетарианцы.
Так всё-таки, запрещают ли буддийские писания есть мясо? Если да, то по какой причине? Если это не запрещено, то что, позвольте спросить, вынуждает лично Вас быть вегетарианцем? Мы бы и сами охотно стали вегетарианцами, знай мы достоверно о том, что это будет способствовать нашей интеграции в буддизм.
Если же это не так, то мы бы, скорее всего, не стали отказываться от мяса, отчасти в силу того, что все наши друзья его едят. Помимо этого у нас есть и ряд опасений, что вегетарианская диета небезупречна с точки зрения здоровья”.
Основная часть этой книги как раз и является ответом на все эти вопросы.
Повсеместное уничтожение китов, в особенности японцами и русскими, поставило этих гигантов морских глубин на грань полного уничтожения и справедливо вызывает серьёзную озабоченность защитников животных во всём мире. Так, как и в случае с японским китобойным бизнесом, промысловики порой цинично придают своим действиям буддийский подтекст, и эта проблема также будет мною затронута в конце второй части.
Я добавил к тексту этой книги пять приложений, чтобы помочь рассеять все те сомнения, которые могут возникнуть у осторожного читателя по поводу безопасности и предпочтительности вегетарианской диеты. Как тот слон, который никогда не ступит на незнакомую почву, прежде не убедившись, что она сможет выдержать его вес, большинство людей не пойдут на отказ от мяса до тех пор, пока не будут полностью уверены, что это не причинит ущерба их здоровью. На практике это означает убеждённость в том, что став вегетарианцами, они смогут потреблять достаточное количество протеина. Стоит только кому-либо сказать, что он не ест мяса, как немедленной реакцией на это будет: “Откуда же ты берёшь протеин?” Ответ Генри Торо на подобный вопрос весьма показателен. Когда один фермер спросил его: “Я слышал, вы не едите мяса. Откуда же вы берёте силы (читай — протеин)?” Торо, указывая на упряжку ретивых коней, тянущих огромную повозку фермера, ответил: “А откуда, по-вашему, они берут свою силу?” Сегодня и вы увидите это из Приложения 1: нет более нужды спорить на эти темы; медицина, вооруженная научным подходом, однозначно заявляет, что по части протеина вегетарианцы ничуть не проигрывают перед теми, кто ест мясо. Приложения 2 и 3 наглядно демонстрируют, какую страшную цену Человечество платит за сомнительное удовольствие поглощения обожжённых трупов животных. Голод, болезни, загрязнение окружающей среды, — вот лишь неполный перечень того, чем мы расплачиваемся, как в индивидуальном плане, так и в масштабе нации.
Если бы больше людей знали о длинном списке известных мыслителей и гуманистов прошлого и настоящего, которые исповедовали вегетарианский образ жизни, и могли бы прочесть высказывания этих выдающихся личностей о нравственности отказа от употребления мяса животных в пищу, они бы поняли, что вегетарианство не есть лишь удел чудаков и последователей новомодных тенденций, но во все времена привлекало к себе массы гуманистически и социально активных личностей. Об этом в Приложении 4.
Принимая во внимание ширящуюся дискуссию об этических сторонах насилия в отношении животных, связанного с их убийством для употребления в пищу и проведения на них опытов, неудивительно, что современные мыслители-моралисты произвели на свет целый поток литературы, где наряду с такими основополагающими темами, как права животных и обязанности человека, поднимаются также связанные с ними вопросы голода в мире и экологического дисбаланса. Большинство трудов, приведённых в Приложении 5, имеют дело с моральной стороной убийства братьев наших меньших и употребления их в пищу. К сожалению, несколько замечательных книг не вошли в этот список, так как они больше не переиздавались.
Во второй части этого Приложения вы можете ознакомиться со списком книг по вегетарианской кулинарии. Его я включил туда неспроста. Мало просто бить в колокол вегетарианства, прибегая лишь к гуманистическим и экологическим доводам.
Людям необходимо показать, как на практике начать обходиться без мяса, иными словами, как научиться готовить вкусные и питательные блюда. Миф о том, что вегетарианская еда — это то, что едят зайцы, десятилетиями внедрявшийся в сознание обывателя, разрушить непросто.
Рецепты из приведённых мною кулинарных книг были составлены специалистами по питанию, диетологами, которые сами исповедуют вегетарианский образ жизни. Вот почему приготовленные по ним блюда радуют глаз, будут таять у вас во рту и безупречны с точки зрения питательности.
В этом сможет убедиться любой, пожелавший их отведать.
Древние египтяне в особенности хорошо отдавали себе отчёт в единстве, недвойственности мира людей и животных. Они, как никто другой, знали, что Вселенский Разум не является прерогативой лишь рода человеческого, но также присущ и животным. Вот почему в изваяниях своих богов они зачастую сочетали человеческие формы с формами диких животных. Так, некоторые божества египетского пантеона имеют человеческое тело, тогда как на плечах у них голова птицы, льва или иного животного. В древнем Китае тоже понимали тесную взаимосвязь человека и животных. Китайская скульптура, изображающая буддийского монаха с головой льва, хорошо это иллюстрирует.
Животные нам нужны: домашние — как друзья и спутники, дикие — для сохранения столь хрупкого баланса нашей экосистемы. Разрушая дикую природу, мы тем самым разрушаем богатство и разнообразие нашей жизни. Как мудро подметил Генри Торо: “В сохранении дикой природы — сохранение мира”. Но животные нужны нам и по иным причинам. Они связывают нас с нашими первоистоками, и если нам удастся когда-нибудь наладить межвидовой обмен информацией, совершенно новая сфера знаний откроется нашему взору. “Изучая человечество, мы далеко не всегда концентрируемся лишь на самом человеке”, — отмечал Джон Лилли. Животные, как мы знаем, наделены чувствами и психическими силами куда более острыми, чем у нас с вами, и относись мы уважительно к их уникальности, не глядя на них с высока и не порабощая их, сколь много могли бы они сообщить нам о нашей собственной животной природе, о том загадочном мире, в котором все мы обитаем. Атмосфера таинственного величия царства животных была замечательно передана Генри Бестоном в его эссе Осень, океан и птицы:
“Нам требуется иная, более мудрая и, пожалуй, более мистическая концепция животного мира… Мы покровительствуем им в их несовершенстве, в их жалком и беспомощном положении по отношению к нам. И здесь мы глубоко заблуждаемся. Ибо негоже судить о животных, имея мерилом человека.
В мире, который куда древнее и совершеннее нашего, обитают они, совершенные и утончённые, наделённые столь развитыми органами чувств, которые мы либо безвозвратно утратили, либо не имели вовсе. Они живут в нём, слушаясь голоса, услышать который нам, людям, не дано.
Они — не братья нам и, тем паче, не “братья наши меньшие”, они — это иные цивилизации, пленённые вместе с нами сетями времени и бытия, наши “сокамерники” в земной круговерти, исполненной красоты и страдания”.
Так стоит ли нам продолжать упорствовать в порабощении, угнетении и безжалостном уничтожении наших земных собратьев, делящих с нами судьбу на этой хрупкой планете. Не лишим ли мы себя тем самым драгоценной возможности учиться у них, не усугубим ли мы и без того тяжкое бремя кармы — кармы, которую в один прекрасный день всем нам предстоит искупить в океане крови и слёз. Ибо во что бы мы ни предпочитали верить, чем бы себя ни успокаивали, достоверно одно: закон кармического воздаяния абсолютен, и его никому не обойти.
Тибетская практика для развития сострадания
Что бы мы не делали для себя, мы неизбежно делаем для других.
По сравнению с другими традициями Восточного мистицизма, Буддизм отличается тем, что он отводит особую роль развитию сострадания на пути к духовному прогрессу.
В частности, в буддийской традиции Махайана, тонглен – специальная практика, призванная помочь ученику изменить качество отношений с окружающими, почувствовав к ним сострадание.
Техника тонглена, или «принятия и отдачи», восходит к тибетскому тексту XIX века, написанному мастером Джамгоном Конгтрулом. В наши дни, тибетская монахиня Пема Чодрон разъясняет основопалагающие аспекты теории буддизма и практики тонглена доступным современным читателю языком в своих книгах «Когда не везет. Советы сердца в трудные времена» и «Там, где страшно».
Почему стоит попробовать тонглен?
Основной целью традиции Махайана является нахождение бодхичитты – нашей истинной природы, открытого и уязвимого сердца. Пытаясь оградиться от мира с его неопределенностью и страданиями, мы возводим многочисленные защитные барьеры. Однако таким образом, мы лишаем себя глубины и красоты полной человеческой жизни.
Осознание нашей взаимозависимости с окружающим миром поможет установить потерянную связь с внутренней мягкостью. Что бы мы не делали для себя, мы неизбежно делаем для других. На этом основана практика тонглена, помогающая развить сострадание ко всем живым существам.
Четыре ступени практики
Практику тонглена можно условно разбить на четыре части: осознание, визуализация, сосредоточение и расширение. Принятие и отдача начинаются на второй ступени и постепенно получают более глубокий смысл и распространение на третьей и четвертой стадии.
Первый шаг – самый короткий. Чтобы открыть сердце, вспомните момент, когда вы чувствовали глубокое единение с собой и миром. Его можно представить как яркую вспышку света, будто кто-то открыл ставни в наглухо заколоченную комнату. У вас появится светлое чувство тишины и пространства – это простой и быстрый взгляд на бодхичитту.
На втором этапе вы работаете с визуализацией текстуры дыхания. Принимая страдание, боль и смятение на вдохе, представляйте, что вы вдыхаете что-то горячее, тяжелое и темное. Когда вы выдыхаете и отдаете доброту, почувстуйте, как воздух становится легким, светлым и прозрачным.
Теперь придайте практике конкретное направление. Вспомните определенного человека, которому хотите помочь.
Это может быть, кто угодно – член вашей семьи, переживающий трудности, или прохожий на улице, показавшийся вам удрученным.
Если вы проходите через сложный период, подумайте о том, что беспокоит лично вас. Продолжайте работать с дыханием, вдыхайте причину страданий и выдыхайте облегчение.
Настало время расширить круг сострадания. Сделайте шаг назад и взгляните на корень проблемы. Подумайте о миллионах людей, которые находятся в беде или, как и вы, чувствуют гнев или печаль.
Трудные ситуации и темные эмоции – неотъемлемая часть жизни каждого из нас. Почувствуйте, как вы связаны с другими, и на вдохе примите общую причину человеческих страданий – зацикленность на собственном Эго.
Выдыхая, отпустите эту привязанность и пошлите свет всем нуждающимся.
Как тонглен работает?
Эта практика эффективна, потому что она соединяет глубоко личные переживания с универсальным страданием.
Если бы вы останавливались на третьей ступени, рефлексируя лишь свои собственные неурядицы, фокус был бы слишком узким и не позволил бы почувствовать связь с окружающими и понять общую природу всех невзгод.
Однако, если бы практика ограничивалась отражением теоретического страдания других, она была бы слишком оторвана от реальности и не смогла бы по-настоящему затронуть сердце и пробудить сострадание. Именно сочетание конкретного и общего и осознание их глубокого родства делает тонглен сильной практикой.
Чего стоит избегать?
На начальных этапах освоения техники, я, как и многие новички, совершила классическую ошибку, смешав жалость с состраданием. Инстинктивно защищаясь, Эго расставляет нам ловушки.
Жалость подразумевает чувство превосходства, когда как сострадание зиждится на чувстве родства с нуждающимися. Перед тем как начать практику, подумайте о фундаментальном различии этих понятий.
В противном случае, тонглен может иметь обратный эффект.
Вегетарианство. Плюсы и минусы вегетарианства
Вегетарианство исходит от латинского слова «vegetarius» — растительный, это и есть их основной источник питания, который значительно сокращает или полностью исключает из меню пищу животного происхождения. Истоки вегетарианства своими корнями уходят далеко в прошлое.
По нынешний день в нем позиционируется главный неофициальный лозунг – «Я никого не ем». Сторонники растительной пищи придерживаются такого образа жизни, где из ежедневного меню исключаются все продукты, полученные путем умерщвления скота, птицы, рыбы, а также остальной «животинки». Причины позиционирования вегетарианства.
Первую очередь вегетарианство произрастает из глубин души людского сострадания, жалости и морального восприятия ко всем живым существам. Некоторые люди, осознавая, что для их потребностей убивают тысячи безобидных животных, не только перестают кушать мясо, но и поддакивают других осознать всю жестокость такого сосуществования в природе.
Они пытаются достучаться до общества сохранить жизнь этим животным и умерить свои аппетиты.
Вторая и более распространенная причина, при которой общество выбирает вегетарианство, это сопутствует с их религиозными или эзотерическими убеждениями. Они основополагаются на то, что в священных писаниях, а также практиках строго воспрещается мясоедение.
По большей части это страны исповедующие индуизм, джайнизм и буддизм.
Третья причина закладывается в рамках правильного питания, пропагандируемого вегетарианством, поэтому с каждым днем все больше людей желающих иметь крепкое здоровье исключают из ежедневного меню множество продуктов животного происхождения.
Типовые различия вегетарианства:
1) Веганство – представляет собой самый строгий тип вегетарианства, так как из рациона исключены пища животного происхождения, такие как: мясо животных, рыба, птица. Также в него не должны входить морепродукты, яйца, а также все виды молочных продуктов (иногда нельзя кушать даже мед).
2) Лактовегетарианство – не ограничивается растительной пищей, в нем дозволены все виды молочных продуктов.
3) Лакто-ово-вегетарианство (младовегетарианцы, оволактовегетарианцы) – разрешено сочетать с растительными продуктами молоко и яйца.
Строгих вегетарианцев называют – веганами, иногда старовегетарианцами. Но, на сегодняшний день большее предпочтение отдается младовегетарианству или оволактовегетарианству, которое дозволяет тепловую обработку продуктов, чем существенно отличаются от витарианизма (сыроядение, потребление вегетарианских продуктов только в сыром виде).
Основные правила питания при вегетарианстве
Вегетарианство включает приблизительно триста видов овощей, шестьсот разновидностей фруктов и двести видов орехов. Белок пополняется при потреблении орехов, бобовых, фасоли, сои, гороха и чечевицы.
Также не обойтись без цветной капусты, шпината, пшеницы и кольраби.
Источников жира более, чем предостаточно, свой салатик можно приправить: подсолнечным, оливковым, кукурузным, ореховым, миндальным, льняным, хлопковым, бобовым, конопляным, маковым, горчичным и прочим маслом. Рекомендованное пропорциональное разделение питания:
25% — преимущественное преобладание лиственных и корневых овощей в сыром виде (по сезону);
25% — свежих или сушеных (хорошо размоченных) фруктов;
10% — белков (кисломолочные продукты, орехи и творог);
10% — углеводов (крупы, хлеб, сахар);
5% — жиров (растительные жиры, масло и маргарин);
При этом вегетарианство исключает использование различных приправ и уксуса. Чтобы обеспечить потребление белка в полной мере, советуем сочетать продукты таким образом:
- пшеница хорошо сочетается с бобами, соей, кунжутом или арахисом;
- рис не плохо сходится с бобами или кунжутом;
- бобовые культуры можно сочетать с кукурузкой или пшеницей;
- соя работает в отличном дуете с: (пшеницей и рисом), (кунжутом и пшеницей) или (кунжутом и арахисом);
- кунжут вкусно соединяется с бобами, также стоит рассмотреть сочетание с соей и арахисом, не исключайте возможность испробовать её с пшеницей и соей;
- арахис с подсолнечными семечками.
Интересные факты и отношение общества к вегетарианству
1.Исходя из надежных источников, известно, что даже гладиаторы в Древнем Риме преимущественно были вегетарианцами;
2.В одном из исследований было задействовано 8179 участников, коэффициент интеллекта которых был определен в десятилетнем возрасте. В последующем изучения показали, что те люди, которые к 30 годам перешли на вегетарианство имели более высокий интеллектуальный уровень ещё в детстве.
В этом вопросе есть масса дискуссионных вопросов: лучшее образование, социальный статус, гены и т.д. Поэтому такой результат будет иметь вес только при учете всех этих статистических факторов.
Но, руководитель данных исследований Кэтрин Гейл утверждает, что дети с более развитым интеллектом намного больше задумываются, что они едят.
3.В 2006 году было так же проведено исследование, которое показало, что благодаря инсулиноподобному фактору роста (находится в молоке) можно значительно увеличить шансы на рождения близнецов, в особенности, если коровам водился гормон роста. Из чего можно предположить, что у веганок в пять раз снижается вероятность родить близняшек, чем у обычных вегетарианок и всеядных.
4.
А вот, чешские исследователи приоткрыли нам совершенно новую завесу в научном проекте участвовали 17 добровольцев, в ходе данного эксперимента они выявили, что на время исключив из меню мясо запах тела стал более приятным и привлекательным, менее интенсивным, чем был до начала исследования. Исходя из этого, они пришли к общему выводу, что красное мясо негативно воздействует на запах человеческого тела.
Плюсы и минусы вегетарианства
Есть свои плюсы и минусы вегетарианства, но также стоит учесть и то, что каждый десятый человек на земле выбрал именно такой вид питания. Этот широкомасштабный вопрос получил неоднозначное отношение даже в кругу весьма известных специалистов.
По утверждению ВОЗ в 1989 году вегетарианская диета признана абсолютно адекватной.
Но, другие научные исследователи под эгидой ВОЗа (Pellet, Young – 1990) настоятельно рекомендуют включить в свое меню животный белок (приблизительно — 30% исходя из общей квоты белка). Бывает, что такие дискуссии доходят до апогея.
Например, в 2012 году, когда в российские СМИ обнародовали ложную информацию, что ВОЗ признала вегетарианство психическим расстройством. Но, как показывает практика, численность вегетарианцев неуклонно растет с каждым днем.
Плюсы вегетарианства
Лактовегетарианство и Лакто-ово-вегетарианство вызывают намного меньше возражений, чем веганство.
Довольно часто его даже рекомендуют для краткосрочных разгрузочных дней или заболевании: гипертонической болезнью, атеросклерозом, подагрой, плохом кровообращении; мочекаменной болезнью с уратурией, хронической почечной недостаточностью, ожирением, пиелонефритом, остром гепатитом или циррозом печени (разрешается кушать исключительно растительные продукты, белки и жиры в этом случае должны быть в минимальном количестве), принимайте белковые коктейли.
Минусы вегетарианства
С учетом вышеперечисленного, современная диетология напрочь отвергает завяленный веганами факт, что потребление только растительных продуктов могут излечить большинство болезней, так как некоторым людям вегетарианство вообще строго противопоказано.
Прежде, чем становиться ярым приверженцем такого питания лучше проконсультироваться со своим врачом-диетологом, так как вегетарианство нельзя считать универсальным способом питания. Увлечение веганством не для всех хорошо, а иногда даже опасно для здоровья.
Например, пожилые люди с анемией, у которых хрупкие кости, а нервная система расшатана — для вашего же блага, даже в помыслах забудьте.
После долгих и упорных исследований, практик и мировых проектов, врачи и ученые пришли к единому мнению, что при длительном веганстве или вегетарианстве организм оказывается в условиях резкого дефицита: витаминами (В12, А1, В2,D), цинком, кальцием, железом, медью, аминокислотами и железом.
Это происходит, потому что растительная пища не содержит их в нужном количестве для человеческой суточной нормы. Даже, при потреблении достаточного количества этих элементов, дефицит провоцируется слишком низкой усвояемостью растительных продуктов.
Даже полностью здоровые люди при переходе на такую пищу могут впоследствии страдать гиповитаминозом, белковой недостаточностью и дисбиозом.
Из чего следует, что такое питание нельзя считать полноценным для детей, подростков (животный белок является строительным основным и уникальным материалом для костной системы растущего организма), беременных женщин, кормящих мамочек, стариков и спортсменов. Супер Дама.
Как пробудить Любовь и Сострадание
Пробудить в себе сострадание – труднее, чем нам часто кажется, потому что истоки нашей любви и сострадания часто скрыты от нас, и у нас может и не быть к ним прямого доступа.
К счастью, существует несколько специальных методов, разработанных буддийской “тренировкой ума” в сострадании, для того, чтобы помочь нам пробудить нашу скрытую любовь.
Из огромного разнообразия имеющихся для этого методов я выбрал несколько, изложенных ниже, и расположил их таким образом, чтобы они были как можно более полезны тем, кто живет в современном мире.
Любящая доброта: распечатывание источника
Когда мы считаем, что в нас недостаточно любви, этот метод позволяет открыть и пробудить ее. Вернитесь в своем уме к той любви, которую кто-то давал вам и которая по-настоящему вас трогала, быть может, в вашем детстве, и воссоздайте, почти зримо представьте ее.
Традиции учат вас в первую очередь думать о вашей матери и ее пожизненной преданности вам, но если вы находите это проблематичным, то можете думать о вашей бабушке или дедушке, или о ком угодно, кто был глубоко добр к вам в вашей жизни.
Вспомните определенный случай, когда такой человек действительно показал вам свою любовь, и вы живо эту любовь почувствуете.
Теперь позвольте этому чувству вновь возникнуть в вашем сердце и наполнить вас благодарностью. В то время как вы это делаете, ваша любовь естественно направится на того человека, который пробудил ее.
Вы тогда вспомните, что даже если вы не всегда чувствовали, что вас достаточно любят, вас, по крайней мере, однажды, истинно любили.
Знание этого сейчас даст вам вновь почувствовать, так же, как тот человек дал вам почувствовать тогда, что вы достойны любви и действительно можете быть любимы.
Пусть ваше сердце теперь откроется, позвольте любви истекать из него; затем протяните эту любовь ко всем существам.
Начните с тех, которые ближе всего к вам, затем дотянитесь своей любовью до друзей и знакомых, затем до соседей, до чужих людей, затем даже до тех, кто вам не нравится или с кем у вас трудности, даже до тех, кого вы могли бы считать вашими “врагами”, и, наконец, до всей вселенной. Позвольте этой любви становиться все более и более безграничной.
Как говорят учения, беспристрастие вместе с любящей добротой, состраданием и радостью, является одной из четырех, вместе образующих цельное стремление сострадания. Этот всеобъемлющий и непредвзятый подход беспристрастности в действительности представляет собой самое начало и основу пути сострадания.
Вы увидите, что эта практика распечатывает источник любви, и при этом распечатывании в вас вашей собственной любящей доброты вы обнаружите, что это вдохновляет рождение сострадания. Потому что, как сказал Майтрейя в одном из поучений, данных им Асанге, “вода сострадания течет по каналу любящей доброты”.
СОСТРАДАНИЕ: СЧИТАТЬ СЕБЯ ТОЧНО ТАКИМ ЖЕ, КАК ДРУГИЕ
Один из мощных методов пробуждения сострадания состоит в том, чтобы думать о других так же, как о себе.
“В конце концов, – как объясняет Далай-лама, – все люди совершенно одинаковы – сделаны из человеческой плоти, костей и крови. Все мы желаем счастья и стремимся избегать страдания.
Более того, мы имеем равные права быть счастливыми. Другими словами, важно осознать нашу одинаковость как человеческих существ”.
Например, скажем, у вас трудности с кем-то, кого вы любите – вашей матерью или отцом, мужем или женой, любимым или другом.
Рассмотрение этого другого человека не в его привычной “роли” матери, отца или мужа, а просто как другого “самого себя”, другое человеческое существо, с точно теми же чувствами, что и у вас, тем же стремлением к счастью, тем же страхом перед страданием, чрезвычайно вам поможет и многое откроет.
Если вы будете думать об этом человеке как о реальном человеке, точно таком же, как вы сами, то это раскроет ваше сердце навстречу ему и даст вам большее прозрение в том, как оказать помощь.
Если вы будете рассматривать других точно такими же, что и вы сами, это поможет вам раскрыть ваши взаимоотношения и придать им новое и более богатое значение. Представьте себе, если бы народы и государства стали рассматривать друг друга таким же образом; как минимум это послужило бы началом прочной основы мира на земле и счастливого осуществования всех народов.
СОЧУВСТВИЕ: ЗАМЕНА ДРУГИХ САМИМ СОБОЙ
Когда кто-то страдает, а вы не знаете, как помочь, то поставьте себя, не уклоняясь, на место этого человека. Как можно более живо представьте, через что бы вы проходили, если бы испытывали ту же самую боль. Спросите себя: “Как я бы себя чувствовал? Как бы я хотел, чтобы мои друзья со мной обращались? Что мне было бы более всего от них нужно?”
Когда вы таким образом заменяете других самим собой, вы непосредственно переносите свою любовь к себе от ее обычного предмета, вас самих, на других существ. Таким образом, замена других самим собой является очень мощным способом ослабления той хватки, которой держит вас ваше любящее себя и цепляющееся за себя эго, и освобождения сердца вашего сострадания.
Использование друга, чтобы вызвать сострадание
Еще одним сильным методом пробуждения сострадания к страдающему человеку является представление на его месте одного из ваших самых дорогих друзей или кого-то, кого вы действительно любите.
Представьте своего брата или дочь, или родителя, или лучшего друга в такой же самой болезненной ситуации.
Совершенно естественно ваше сердце раскроется и в вас пробудится сочувствие: чего же вы будете больше желать, как не освободить их от этих мук? Теперь возьмите это сострадание, рожденное в вашем сердце, и перенесите его на того человека, который нуждается в вашей помощи. Вы обнаружите, что ваше сердце вдохновлено более естественно, и вам легче направлять его.
Иногда меня спрашивают: “Но если я так сделаю, не будет ли причинен какой-то вред тому другу или родственнику, кого я представляю себе в такой же боли?” Наоборот, то, что вы будете думать о них с такой любовью и состраданием, может только пойти им на пользу и даже принести исцеление какой-то боли или страдания, которые они испытывали в прошлом, могут испытывать сейчас или в будущем.
Ведь сам тот факт, что они послужили пробуждению в вас сострадания, хотя бы на мгновение, принесет им огромную заслугу и благо. Благодаря тому, что они частично были ответственны за раскрытие вашего сердца и позволили вам помочь вашим состраданием больному или умирающему человеку, их заслуга за это действие естественно к ним вернется.
Вы также можете мысленно посвятить заслугу за это действие тому другу или родственнику, который помог вам раскрыть ваше сердце. И вы можете пожелать ему добра и помолиться, чтобы его в будущем освободили от страдания. Вы будете благодарны этому вашему другу, а если вы ему скажете, что он помог вам пробудить ваше сострадание, то и он тоже может почувствовать вдохновение и благодарность.
Поэтому вопрос – “Не будет ли вреда моему другу или родственнику, которого я воображаю на месте больного или умирающего?” показывает, что мы понастоящему не поняли, насколько мощно и чудесно действует сострадание.
Оно благословляет и исцеляет всех, кто соприкасается с ним: того человека, от которого исходит сострадание, того человека, посредством которого оно создается, и того, на кого это сострадание направлено.
Как говорит Порция в Венецианском Купце у Шекспира:
Сострадание – это драгоценный камень исполнения желаний, чей свет исцеления сияет повсюду.
Есть одна очень красивая история, описывающая это, и я очень ее люблю. Будда, еще до того, как он стал просветленным, однажды вспомнил одну из своих прежних жизней. У великого императора было три сына, и Будда, которого звали Махасаттва, был младшим из них. Он был от природы любящим и сострадающим мальчиком, относившимся ко всем живым тварям как к своим детям.
Однажды император отправился со своим двором на пикник в лес, и принцы пошли играть в чащу. Там они нашли тигрицу, только что родившую тигрят и настолько ослабевшую от голода, что она была уже готова съесть своих новорожденных детей. Махасаттва спросил своих братьев:
Он тихо прокрался назад к тигрице, подошел прямо к ней и лег перед ней на землю, предлагая себя ей в пищу. Тигрица смотрела на него, но была настолько слаба, что даже не могла раскрыть пасть. Поэтому принц нашел острую палку и нанес своему телу глубокую рану; потекла кровь, тигрица слизывала ее, и к ней вернулись силы, она смогла раскрыть свою пасть и съела его.
Махасаттва отдал свое тело, чтобы спасти тигрят, и благодаря великой заслуге его сострадания он был вновь рожден в более высокой области и проследовал к своему просветлению и новому рождению Буддой.
Но своим действием он помог не только самому себе: сила его сострадания очистила также и тигрицу с ее тигрятами от их кармы и даже от любого кармического долга, в котором они могли оказаться перед ним за то, что он спас их жизни.
Фактически, его сострадательное действие было настолько сильно, что создало между ними кармическую связь, протянувшуюся далеко в будущее.
Сказано, что тигрица и ее тигрята, получившие плоть Махасатгвы, родились вновь как первые пять учеников Будды, получившие самыми первыми его учения после того, как он достиг просветления. Какой взгляд дает нам эта история на то, насколько воистину огромна и таинственна сила сострадания!
Как медитировать о сострадании
Но все же пробуждение этой силы сострадания не всегда дается легко, как я говорил выше. Сам я считаю, что лучше всего прямо применять самые простые способы. Ежедневно жизнь дает нам бесчисленные возможности раскрытия наших сердец, надо только ими воспользоваться.
Мимо вас проходит старуха с печальным и одиноким лицом, ногами с распухшими венами, едва несущая две пластиковые сумки, набитые покупками; бедно одетый старик стоит перед вами в очереди на почте; мальчик на костылях растерянно и тревожно оглядывается, собираясь пересечь улицу с оживленным движением транспорта; сбитая собака истекает кровью на шоссе; девушка сидит одна в углу вагона метро, истерически всхлипывая. Включите телевизор, и на экране может возникнуть мать, стоящая на коленях у тела ее убитого сына; или старушка, показывающая репортеру тарелку супа, которая составляет ее единственную пищу на этот день, и не знающая, будет ли у нее завтра даже такая еда; или один малышей, ставший жертвой СПИДа, смотрит на вас безжизненными глазами, лишенными выразительности.
Любое из этих зрелищ может открыть глаза вашего сердца на то, насколько огромно страдание в мире. Позвольте ему это.
Не тратьте зря ту любовь и горе, которые оно вызовет; в тот момент, когда вы почувствуете, как в вас поднимается сострадание, не отмахивайтесь от него, не отворачивайтесь и не старайтесь быстрее вернуться к “норме”, не пугайтесь своего чувства и не смущайтесь его, не позволяйте себе отвлечься от него или дать ему уйти в апатию.
Будьте уязвимы: используйте этот быстрый, ясный прилив сострадания! сосредоточьтесь на нем, уйдите в глубину своего сердца и медитируйте на нем, развивайте его, укрепляйте и углубляйте.
Делая это, вы осознаете, насколько вы были слепы к страданию, насколько та боль, которую вы сейчас переживаете или видите, составляет лишь крохотную частицу боли всего мира. Страдают все существа, повсюду; позвольте вашему сердцу излиться ко всём им в непроизвольном и неизмеримом сострадании, и направьте это сострадание вместе с благословением всех Будд на облегчение страдания везде, где бы то ни было.
Сострадание – это нечто гораздо более великое и благородное, чем жалость. Корни жалости лежат в страхе и чувстве высокомерия и снисходительности, а иногда даже в самодовольном чувстве – “Я рад, что это не я”.
Как говорит Стивен Левин: “Когда ваш страх касается чьей-то боли, он становится жалостью; когда ваша любовь касается чьей-то боли, она становится состраданием”.
Поэтому обучаться состраданию – это познать, что все существа одинаковы и страдают одинаково, это почитать всех, кто страдает, и знать, что ты сам ни от кого не отделен и никого не превосходишь.
Таким образом, ваша первая реакция, когда вы видите, как кто-то страдает, – не жалость, но глубокое сострадание.
Вы чувствуете к этому человеку уважение и даже благодарность, потому что теперь вы знаете, что тот, кто своим страданием побуждает вас к развитию сострадания, на самом деле дает вам один из величайших даров, помогая вам развивать то самое качество, которое вам наиболее нужно в движении к просветлению.
Вот почему в Тибете мы говорим, что и нищий, просящий у вас денег, и больная старуха, при виде которой у вас ноет сердце, могут быть на самом деле буддами, появившимися в таком облике у вас на пути, чтобы помочь вам расти в сострадании и тем продвигаться к состоянию будды.
Как направить свое сострадание
Когда вы достаточно глубоко медитируете о сострадании, то в вас возникнет сильное стремление облегчить страдания всех существ, а также острое чувство ответственности за достижение этой благородной цели. Тут существует два способа мысленно направить ваше сострадание и сделать его действенным.
Первый способ состоит в том, чтобы из глубин своего сердца вознести всем буддам и просветленным существам молитву о том, чтобы все, что вы делаете, все ваши мысли, слова и поступки шли только на благо существ и несли им счастье. Говоря словами одной великой молитвы, “благослови меня на то, чтобы быть полезным”. Молитесь о том, чтобы вы приносили благо всем, кто с вами соприкасается, и помогали им преображать их страдания и их жизни.
Второй, универсальный способ – направлять то сочувствие, что у вас есть, ко всем существам, посвящая все свои положительные действия и духовную практику их благополучию и особенно их просветлению.
Ведь когда вы глубоко медитируете о сострадании, в вас появляется осознание того, что единственной возможностью оказать полную помощь другим существам – это самому достичь просветления.
Это ведет к сильному стремлению и чувству вселенской ответственности, и в этот момент в вас возникает рожденное из сочувствия желание достичь просветления ради блага всех других.
Это сочувственное желание на санскрите называется Бодхичитта: бодхи означает нашу просветленную сущность, а читта означает сердце. Так что это можно перевести, как “сердце нашего просветленного ума”.
Пробуждать и развивать это сердце просветленного ума – значит постоянно способствовать созреванию семени нашей природы будды, того семени, которое в конце, когда наша практика сострадания станет совершенной и всеобъемлющей, даст величественный цветок состояния будды.
Таким образом, Бодхичитта является источником и корнем всего духовного пути.
Вот почему в нашей традиции мы с таким усердием молимся:
И вот почему Шантидева мог с такой радостью восхвалять Бодхичитту:
