Сравнимо ли убийство растения с убийством животного? – вегетерианство
Table of Contents
Зачем вегетарианцы убивают растения?
?oleg_kozyrev (oleg_kozyrev) wrote,
2012-01-31 13:39:00oleg_kozyrev
oleg_kozyrev
2012-01-31 13:39:00Попалась на глаза новость про очередную акцию PETA – организации, которая борется за этичное отношение к животным. Все любят животных. Многие, как и я, стараются бороться за сохранение живой природы.
Мы не любим, когда животных истязают, когда вырубают почем зря леса, разрушают уникальные экосистемы. Но PETA борется и против того, чтобы люди использовали животных в качестве пищи.И это подтолкнуло меня к посту, который я давно хотел написать. Пост будет являться частью продолжения разговора с одним знакомым вегетарианцем.
Он не употребляет мясо, т.к. считает, что недопустимо причинять боль живому.Начнем с религии. Я понимаю тех, кто не ест мясо по религиозным соображениям. Это часть их веры и нет смысла даже идти в эту сторону – человек имеет право верить в то, что для него важно. Часть религий содержит запрет на употребление мяса, часть – нет.
Я христианин, так что мне в этом смысле дано больше свободы для выбора. Перейдем к той категории собеседников, для кого важны не религиозные аспекты.Важный аргумент, мимо которого сложно пройти – животные чувствуют боль (в традиционном смысле понятия боли). На практике, конечно, не все животные чувствуют боль.
Вот этот парень боли не чувствует вообще.Это голый землекоп. Конечно, исключительное животное, но тем не менее.Обычно в зоологии все просто – высшие животные более чувствительны к боли, низшие – менее.Возможно, поэтому, часть вегетарианцев допускает себе в меню, например, рыбу.
Однако, строго говоря, все живые организмы, включая растения и на самом деле даже на уровне клетки имеют какого-то рода чувствительность. Да, мы помним, что нервная система – это не для растений.
Но достаточно заглянуть в курс физиологии растений (один из моих любимых предметов был во время учебы в сельскохозяйственной академии), чтобы знать, что чувствительность у растений есть. И это один из инструментов их адаптации к меняющимся внешним условиям, к болезням, вредителям, повреждениям любого рода.
Растения просто не выжили бы, если бы не чувствовали. Они реагируют на свет, на температуру, на влажность, на количество питательных веществ и их состав, даже на прикосновения (вспомним хотя бы росянку).
И в физиологии то, что у животных называют словом боль, принято называть словом стресс.
Впрочем, строго говоря, в стресс входит и то, что можно назвать болью и то, что можно назвать напряжением (сил, организма).
Под влиянием внешних факторов в растениях может формироваться устойчивость к некоторым воздействиям. Растения могут приспосабливаться до определенного порога к изменившимся условиям внешней среды.Оговорюсь, я не уверен в точности исследований, утверждавших, что растения способны различать тех людей, кто причинял им боль.
Физиологические основы для этого отчасти есть – растения вполне способны улавливать ферменты (пот, запах), которые исходят от любого живого существа, не закованного в скафандр. Но лично я не уверен, что растения так уж сильно способны отличать одного человека от другого. В общем, эту тему оставим экспериментаторам. Она сейчас менее важна.
Но вот что нам важно, есть экспериментальные свидетельства того, что растения способны сообщать друг другу о том, что с ними происходит. Например, растение А поверглось атаке вредителя. В организме вредителя определенное вещество этого растения расщепляется, выделяя новое вещество.
Когда вредитель переходит на другое растение это новое вещество в организме вредителя запускает защитный механизм в растении B. Есть и иные способы стрессовой коммуникации между растениями, построенные по схожему принципу.Итак.
У нас есть три простых факта:- растения – живые организмы- растения умирают- растения чувствуютПолучается, вегетарианцы не едят животных лишь потому, что животные кричат, а растения кричат молча – химическая реакция не кричит. Животные убегают, а растения стоят на месте, а их “бегство” (сжатие, отклонение роста) происходит слишком медленно для наших глаз.
В общем, я не понимаю тогда вот этой аргументации про непричинение боли. Боль причиняется.Полемически не могу не задать вопрос про бактерии, вообще микрооорганизмы, которые миллионами уничтожается при обычном кипячении или при фильтрации воды.Как быть с болезнями? Эти организмы не убивать?А, пардон, глисты? Эти товарищи вполне себе шустро двигаются.
А комары?В этом посте у меня нет задачи издеваться над чьими-то убеждениями. Я лишь прошу задуматься о причине наших действий, о наших мотивах. Как человек, который с детства любил природу, зачитывался книгами Дарелла, статьями Пескова, книгами Киплинга, был очарован фильмами Кусто, я не могу не понимать ценность живого.
Позже, как человек, который хотел стать специалистом по биологической защите растений, какие-то вещи я стал понимать и с научной точки зрения.Жизнь – уникальное явление. И глупо ее кромсать по линии мясо-растения. Это нечестно по отношению ко всему живому. Это манипулятивно, наконец.
Конечно, ты размещаешь фото цыпленка или теленка и пишешь что-то типа “как это можно убить”. В такой ситуации у картошки, редьки, репейника, пшеницы – никакого шанса. Молчаливые растения абсолютно проиграют пушистым зверькам.
Как же быть? Совсем ничего не есть и ничем не питаться?Далее, извините, мой собственный взгляд и попытка убедить защитников живого не впадать в безумие крайностей.Человек – часть живого мира. Вряд ли даже самый оголтелый активист PETA заставит перейти на питание только растениями льва. Или леопарда. Или орла.
Надо понимать, что в этом мире есть те, кто питается только растениями, есть те, кто ест почти только исключительно мясо. И те, кто ест и то и другое.Факт жизни на Земле (кто бы ни был ее инициатором – оставим в стороне религиозные аспекты или их отсутствие) – человек был и остается органичной частью многообразия природы.
И с самого своего появления мы ели плоды, мы растили урожаи, мы охотились, мы выращивали домашний скот, мы боролись за выживание себя, мы боролись за сохранение природы вокруг нас, иногда мы ей вредили, иногда помогали вопреки всем обстоятельствам.Я думаю, невозможно до конца понимать Землю и любить ее такой, какая она есть, если человек будет пытаться искусственно себя сделать не тем, кто он есть сам.
Меня всегда поражало, что среди защитников прав животных можно встретить агрессию по отношению к людям. Живем в невероятное время, когда появился такой термин, как экотерроризм. Откуда эта тяга быть слепцами? Среди веганоактивистов можно встретить агрессию, ненависть, далеко не реже, чем среди тех, кто выходит на охоту.
Разум дан нам не для того, чтобы мы закрывали глаза на то, что уничтожаем одно, но якобы и скорее демонстративно сохраняем к жизни другое. Разум дан для того, чтобы мы понимали ценность жизни. Не убивали ради жестокости. Не уничтожали окружающую среду.
Да, ради продолжения жизни я ем мясо, я ем растения. Я такая же часть живого и верю в ценность человека. Мне не нравятся манипуляции, не нравится поверхностный подход к живому. Равно не люблю сложившиеся экоштампы, т.к.
на мой взгляд экомифы, основанные не на научном подходе, в итоге вредят экологическому движению, создают атмосферу, в которой экоактивисты выглядят странными, нервными и нелогичными.
Тот, кто отвергает себя, как человека, в действительности не может по-настоящему любить весь тот прекрасный мир, что окружает нас. Отвергающий природу человека отвергает и природу, окружающую его.
Что выбрать
Прежде чем есть мясо, люди всячески маскируют его, используя кетчупы, соусы, подливки. Мясо выдерживают, вымачивают, жарят, тушат, преображают тысячами способов.
Зачем нужна такая маскировка? Откуда это нежелание есть мясо сырым, как едят его все истинно плотоядные животные? Многие диетологи, биологи и физиологи убедительно доказывают, что на самом деле человеческий организм не приспособлен к мясной пище.
Они предполагают, что человек физиологически не может переваривать мясо, и что лишь люди так стараются замаскировать его потому, что такая пища для нас неестественна.
Физиологически человек более близок к травоядным жвачным и грызунам, таким, как обезьяны, слоны и коровы, чем к хищникам вроде собак, тигров и леопардов. К примеру, хищники не потеют, температура их тела поддерживается в равновесии частым дыханием и высовыванием языка.
Растительноядные животные, напротив, имеют потовые железы, которые контролируют температуру тела и выводят из организма нечистоты. Хищники обладают длинными зубами и клыками для убийства и переноски добычи; у растительноядных короткие зубы и нет клыков.
Слюна хищников не содержит птиалина и не может расщеплять крахмалы, слюна животных-вегетарианцев содержит птиалин для предварительного расщепления крахмалов. В организме плотоядных животных в большом количестве выделяются гидрохлориды для растворения костной ткани; организм растительноядных почти не выделяет гидрохлоридов.
Челюсти хищников движутся только вверх и вниз; челюсти травоядных движутся также из стороны в сторону для лучшего пережевывания пищи. Хищники могут только лакать жидкости (как кошки); животные-вегетарианцы втягивают жидкость сквозь зубы.
Таких сравнений можно привести много, и в каждом случае человек окажется ближе к физиогномике растительноядных. Таким образом, с точки зрения чистой физиологии. Имеются убедительные свидетельства того, что наш организм не приспособлен к мясной диете.
Если говорить о физиогномике, возникает вопрос: а как насчет организма растений? Предназначены ли они для того, чтобы быть съеденными? Разве они не чувствуют боли? Разве они – не живые, дышащие существа, достойные нашего сострадания? «Если всякая жизнь священна,- спрашивают некоторые,- почему же вы позволяете себе есть растений?» Люди, которые задают такие вопросы, нередко считают вегетарианство разновидностью лицемерия.
Такой ход мысли стал ясен для меня в 1984 году, когда в «Филадельфия Инквайере Мэгэзин» появилась статья, где спрашивалось: «Разве не лицемерно избегать поедания животных и при этом продолжать поедать растения? Ведь в обоих случаях речь идет о живых существах!» Редактор журнала задал этот вопрос в качестве реакции на опубликованную в том же номере работу Уильяма Экенбаргера, где красноречиво излагались принципы защитников прав животных. Используя впечатляющую документацию, Экенбаргер объяснял, что дурное обращения с животными – следствие нашего невежества и нашей алчности, что это всего лишь тип «видовой дискриминации». Он показал, что дело движения за права животных в моральном отношении «выкроено» из той же ткани, что и другие крестовые походы против несправедливости, например, борьба против расизма или дискриминации по половому признаку (более подробное развитие этой идеи можно найти в прекрасной книге Кэрол Адамс «Мясо и сексуальная политика: феминистко-вегетарианская критическая теория»). Возможно, самый основательный довод против видовой дискриминации заключен в цитате английского философа Джереми Бентама (1748-1832), который писал в знаменитом теперь труде «Принципы морали и законопорядка»: «Вопрос не в том, есть ли у них разум? Могут ли они думать? Но в том, могут ли они испытывать страдания? Ответ, разумеется, будет однозначным: “Да, животные, несомненно, могут испытывать страдания. Они чувствуют боль так же, как и люди”. Поэтому, утверждают защитники прав животных, наше этическое чувство должно распространяться и на них».
Это достаточно логично. Но Дэвид Р.
Болдт, автор вышеуказанной статьи, ставит возражение, которое кажется не менее логичным: «Я оправдываю мясоедение тем, что, по последним научным данным, растения, как и животные, имеют чувства.
Почему нужно выбирать между ними? Прежде чем оплакивать участь теленка, вообразите себе ужас, который испытывают колоски в поле, когда комбайн начинает уборочные работы».
Возражение Болдта, под которым охотно подписались бы многие, основано на ложной посылке.
Он упоминает данные о том, что растения могут чувствовать; но, хотя еще работы Джагадиша Чандра Боша, жившего в XIX столетии, подтверждают, что это действительно так, однако рудиментарные ощущения, испытываемые растениями, резко отличаются от мучения скота на бойнях. Мы все это знаем.
Наши желудки реагируют на зрелище жатвы куда менее остро, чем на кровавую роботу мясника. Кроме того, как пишет Кейт Эйкерс в «справочнике вегетарианца», «не так уж трудно провести этически значимую границу между растениями и животными.
У растений нет биологической потребности в болевых ощущениях, они абсолютно лишены нервной системы. Природа создала боль не из прихоти, а только для того, чтобы помочь организму выжить. Животные двигаются, поэтому им необходимо чувство боли; неподвижным растениям оно не нужно».
Ясно, что для человека, не желающего питаться только фруктами по мере их созревания и падения, вегетарианство представляют практическую альтернативу.
И даже если допустить, что растения чувствуют так же, как и люди и животные (несмотря на свидетельства, говорящие о противоположном), из этого еще не следует, что вегетарианство лицемерно: если растения страдают, но нам надо есть их, чтобы жить, разумно было бы есть их в возможно меньших количествах.
То есть, раз уж мы должны есть растения, на чем настаивают все диетологи и биологи, нам следует хотя бы уничтожать как можно меньше растений. Но при выращивании в пищу животным, на корм им уходит гораздо больше растений, чем мы могли бы съесть непосредственно.
Итак, растительная диета приносит минимальный вред чувствующим существам, и тот, кто глубоко вдумается во все затронутые здесь проблемы, несомненно, увидит смысл в альтернативе, предоставляемой вегетарианством.
Диета милосердия буддизм и вегетарианство
Вторым же его грехопадением можно смело считать то, что он поддался соблазну убить и съесть своего сородича-животное, — событие, имевшее место в один из ледниковых периодов доисторической эпохи, когда растительная пища — естественная пища человека — исчезла под покровом льда.
А может к этому подтолкнули человека гордость и чувство собственной значимости, связанные с убийством огромных млекопитающих, преобладавших на планете, когда человек-охотник вышел на историческую сцену. В любом случае, террор, насилие, кровопролитие и, в конечном итоге, войны — все это выросло из того рокового события.
На сегодняшний день в мире существует лишь несколько уголков, где суровые условия окружающей среды вынуждают человека прибегать к убийству своих четвероногих собратьев ради собственного выживания, как это делали наши плотоядные предки. С другой стороны, растительная пища, во всем своем изобилии и разнообразии, легко доступна в большинстве мест.
Несмотря на это, покорение мира животных и бессмысленная агрессия в отношении него продолжаются и поныне. Передовой этой жестокой и беспощадной войны являются животноводческие фермы, птицефабрики, скотобойни. Всё это особенно актуально теперь, когда крупный животноводческий бизнес перекочевал в руки транснациональных корпораций.
Первая часть этой книги фактически посвящена описанию отчаяния, боли и страдания животных, чья участь — украсить наш с вами стол. Цель её — поближе познакомить читателя со всеми этими страшными реалиями и дать ему возможность убедиться в необходимости не убивать, но защищать всё живое.
Участь животных, используемых для лабораторных опытов исследовательских центрах университетов, в военно-промышленном комплексе развитых стран и крупных корпорациях, не менее печальна, нежели судьба мясных пород скота. Хоть этот аспект проблемы и не находится в поле рассмотрения данной книги, все же стоит вкратце его коснуться.
Миллионы приматов, кошек, собак, овец, кроликов, свиней, птиц, грызунов и других животных ежедневно подвергаются экспериментам и тестам, которые в лучшем случае можно охарактеризовать как систематическую пытку, а в худшем — как медленную, мучительную и страшную смерть.
Известно, что только в 1980 году около семидесяти миллионов животных были “принесены в жертву на алтарь науки”.
Наиболее частым оправданием такого рода экспериментов является утверждение, что им нет альтернативы в плане получения жизненно важной информации, которая в противном случае могла бы быть получена только путем проведения экспериментов на человеке, а их запрет привел бы к срыву жизненно важных исследований во благо человечества.
Многие ученые не согласны с этой точкой зрения. Один из них, доктор Беннетт Дерби, известный в научных кругах невролог, утверждает, что девяносто процентов всех экспериментов над животными носят повторный характер и неадекватны (бессмысленны)1. Другие исследователи утверждают, что львиная доля этих опытов приносит лишь тривиальные результаты, и в большинстве своем они бесполезны, принимая во внимание межвидовые различия и невозможность их экстраполяции на человека. Данные, полученные таким путем, могли бы быть получены и более гуманным способом, через опыты ин витро (в пробирке) и иные тесты, доступные сегодня, но широко не используемые. На практике многие учёные столь обеспокоены этими бессмысленными опытами над животными, что создали ассоциацию “Учёные за благополучие животных” с целью защитить подопытных животных от избыточной жестокости своих бессердечных коллег.
Стоит отметить, однако, что все дебаты о защите животных будут иметь мало смысла, если в них не затрагивать проблему аморальности, неэтичности, безнравственности употребления мяса в пищу. И поскольку я избрал своей задачей рассмотреть этот вопрос в контексте Буддизма, представляется наиболее разумным прежде всего обсудить первую заповедь Буддизма — непричинение вреда живому (“не убий”). Это, в свою очередь, ставит два фундаментальных вопроса. Во-первых: может ли первая заповедь быть истолкована как фактический запрет употребления мяса в пищу? И второй: существуют ли свидетельства в пользу того, что Будда поощрял или санкционировал употребление мяса? И ещё один вопрос, на который необходимо ответить в свете двух первых: правда ли, что Будда умер, отведав свинины, как считают одни исследователи, или отравившись грибами, как утверждают другие?
Если принимать на веру Палийский Канон2, который принято считать записанными словами Будды, можно утверждать, что Будда разрешал употребление мяса в пищу, кроме тех случаев, когда есть веские основания подозревать, что животное было забито специально для данного угощения. Вышесказанное, однако, начисто опровергается в Сутрах Махаяны3, которые также принято считать изречёнными Буддой. Поедание плоти представляется в них полностью противоречащим духу и букве первой заповеди, ибо делает едока соучастником убийства животного и, следовательно, прямо противоречит сострадательной заботе обо всём живом, являющейся фундаментальным принципом Буддизма.
Путём текстуального исследования первоисточников и иного материала, а также путём логических умозаключений, я поставил себе целью доказать, что слова, касающиеся употребления мяса и приписываемые Палийским Каноном Будде, таковыми в действительности не являются. В свою очередь, утверждения о кончине Будды в результате отравления грибами, а вовсе не свининой, являются истинными. Удивительно, но, как показали мои исследования, буддийские учёные не предпринимали никаких серьёзных попыток разрешить это вопиющее противоречие во взглядах двух буддийских традиций на употребление мяса. Возможно, никто из них не посчитал данный вопрос достаточно весомым и заслуживающим внимания, или, наоборот, тема слишком щекотлива и может быть воспринята кем-то слишком близко к сердцу. Надо сказать, что несколько лет тому назад Артур Уэлей всё же затронул эту тему в своей статье “Стала ли свинина причиной смерти Будды?”, где он привел множество цитат из статей других авторов, писавших на эту же тему. Но более фундаментальная постановка вопроса — так всё-таки, санкционировал ли Будда употребление мяса в пищу, или нет? — успешно продолжает ускользать от внимания исследователей, и следов её не встретишь даже в тезисах диссертаций по буддологии.
В то же самое время вопрос этот не перестаёт тревожить многих думающих людей. Вот уже который год люди, посещающие мои семинары в Америке и за её пределами, а также мои постоянные ученики терзают меня одним и тем же вопросом: “Запрещает ли буддизм употребление мяса?” За исключением тех редких случаев, когда данный вопрос задаётся лишь с целью сделать себя центром внимания аудитории, ставится он, я убеждён, не из праздного любопытства, а под воздействием неподдельной личной заинтересованности. Одни озабочены собственным потреблением мяса и хотят знать, считает ли буддизм такую практику аморальной. Для других — это поиск оправдания: мол буддизм и мясоедение вполне совместимы. Для третьих — это попытка создать для себя более гуманную диету. Дилемма, стоящая перед всеми этими людьми, нашла свой отклик в письме, написанном мне одной молодой парой:
“В буддизме нас привлекает то, что он учит уважению ко всем формам жизни, как человеческой, так и жизни животных. Но так как мы новички, нас ставит в тупик один вопрос: “Чтобы правильно практиковать буддизм, надо ли нам отказаться от мяса?” По этому вопросу, как нам кажется, нет согласия и среди самих буддистов.
Мы слышали, что в Японии и Юго-Восточной Азии не только миряне, но даже буддийские монахи и священнослужители употребляют в пищу мясо. Учителя, проповедующие в Соединённых Штатах и других странах Запада, поступают так же. Но здесь, в Рочестере, нам говорят, что Вы и Ваши ученики — вегетарианцы.
Так всё-таки, запрещают ли буддийские писания есть мясо? Если да, то по какой причине? Если это не запрещено, то что, позвольте спросить, вынуждает лично Вас быть вегетарианцем? Мы бы и сами охотно стали вегетарианцами, знай мы достоверно о том, что это будет способствовать нашей интеграции в буддизм.
Если же это не так, то мы бы, скорее всего, не стали отказываться от мяса, отчасти в силу того, что все наши друзья его едят. Помимо этого у нас есть и ряд опасений, что вегетарианская диета небезупречна с точки зрения здоровья”.
Основная часть этой книги как раз и является ответом на все эти вопросы.
Повсеместное уничтожение китов, в особенности японцами и русскими, поставило этих гигантов морских глубин на грань полного уничтожения и справедливо вызывает серьёзную озабоченность защитников животных во всём мире. Так, как и в случае с японским китобойным бизнесом, промысловики порой цинично придают своим действиям буддийский подтекст, и эта проблема также будет мною затронута в конце второй части.
Я добавил к тексту этой книги пять приложений, чтобы помочь рассеять все те сомнения, которые могут возникнуть у осторожного читателя по поводу безопасности и предпочтительности вегетарианской диеты. Как тот слон, который никогда не ступит на незнакомую почву, прежде не убедившись, что она сможет выдержать его вес, большинство людей не пойдут на отказ от мяса до тех пор, пока не будут полностью уверены, что это не причинит ущерба их здоровью. На практике это означает убеждённость в том, что став вегетарианцами, они смогут потреблять достаточное количество протеина. Стоит только кому-либо сказать, что он не ест мяса, как немедленной реакцией на это будет: “Откуда же ты берёшь протеин?” Ответ Генри Торо на подобный вопрос весьма показателен. Когда один фермер спросил его: “Я слышал, вы не едите мяса. Откуда же вы берёте силы (читай — протеин)?” Торо, указывая на упряжку ретивых коней, тянущих огромную повозку фермера, ответил: “А откуда, по-вашему, они берут свою силу?” Сегодня и вы увидите это из Приложения 1: нет более нужды спорить на эти темы; медицина, вооруженная научным подходом, однозначно заявляет, что по части протеина вегетарианцы ничуть не проигрывают перед теми, кто ест мясо. Приложения 2 и 3 наглядно демонстрируют, какую страшную цену Человечество платит за сомнительное удовольствие поглощения обожжённых трупов животных. Голод, болезни, загрязнение окружающей среды, — вот лишь неполный перечень того, чем мы расплачиваемся, как в индивидуальном плане, так и в масштабе нации.
Если бы больше людей знали о длинном списке известных мыслителей и гуманистов прошлого и настоящего, которые исповедовали вегетарианский образ жизни, и могли бы прочесть высказывания этих выдающихся личностей о нравственности отказа от употребления мяса животных в пищу, они бы поняли, что вегетарианство не есть лишь удел чудаков и последователей новомодных тенденций, но во все времена привлекало к себе массы гуманистически и социально активных личностей. Об этом в Приложении 4.
Принимая во внимание ширящуюся дискуссию об этических сторонах насилия в отношении животных, связанного с их убийством для употребления в пищу и проведения на них опытов, неудивительно, что современные мыслители-моралисты произвели на свет целый поток литературы, где наряду с такими основополагающими темами, как права животных и обязанности человека, поднимаются также связанные с ними вопросы голода в мире и экологического дисбаланса. Большинство трудов, приведённых в Приложении 5, имеют дело с моральной стороной убийства братьев наших меньших и употребления их в пищу. К сожалению, несколько замечательных книг не вошли в этот список, так как они больше не переиздавались.
Во второй части этого Приложения вы можете ознакомиться со списком книг по вегетарианской кулинарии. Его я включил туда неспроста. Мало просто бить в колокол вегетарианства, прибегая лишь к гуманистическим и экологическим доводам.
Людям необходимо показать, как на практике начать обходиться без мяса, иными словами, как научиться готовить вкусные и питательные блюда. Миф о том, что вегетарианская еда — это то, что едят зайцы, десятилетиями внедрявшийся в сознание обывателя, разрушить непросто.
Рецепты из приведённых мною кулинарных книг были составлены специалистами по питанию, диетологами, которые сами исповедуют вегетарианский образ жизни. Вот почему приготовленные по ним блюда радуют глаз, будут таять у вас во рту и безупречны с точки зрения питательности.
В этом сможет убедиться любой, пожелавший их отведать.
Древние египтяне в особенности хорошо отдавали себе отчёт в единстве, недвойственности мира людей и животных. Они, как никто другой, знали, что Вселенский Разум не является прерогативой лишь рода человеческого, но также присущ и животным. Вот почему в изваяниях своих богов они зачастую сочетали человеческие формы с формами диких животных. Так, некоторые божества египетского пантеона имеют человеческое тело, тогда как на плечах у них голова птицы, льва или иного животного. В древнем Китае тоже понимали тесную взаимосвязь человека и животных. Китайская скульптура, изображающая буддийского монаха с головой льва, хорошо это иллюстрирует.
Животные нам нужны: домашние — как друзья и спутники, дикие — для сохранения столь хрупкого баланса нашей экосистемы. Разрушая дикую природу, мы тем самым разрушаем богатство и разнообразие нашей жизни. Как мудро подметил Генри Торо: “В сохранении дикой природы — сохранение мира”. Но животные нужны нам и по иным причинам. Они связывают нас с нашими первоистоками, и если нам удастся когда-нибудь наладить межвидовой обмен информацией, совершенно новая сфера знаний откроется нашему взору. “Изучая человечество, мы далеко не всегда концентрируемся лишь на самом человеке”, — отмечал Джон Лилли. Животные, как мы знаем, наделены чувствами и психическими силами куда более острыми, чем у нас с вами, и относись мы уважительно к их уникальности, не глядя на них с высока и не порабощая их, сколь много могли бы они сообщить нам о нашей собственной животной природе, о том загадочном мире, в котором все мы обитаем. Атмосфера таинственного величия царства животных была замечательно передана Генри Бестоном в его эссе Осень, океан и птицы:
“Нам требуется иная, более мудрая и, пожалуй, более мистическая концепция животного мира… Мы покровительствуем им в их несовершенстве, в их жалком и беспомощном положении по отношению к нам. И здесь мы глубоко заблуждаемся. Ибо негоже судить о животных, имея мерилом человека.
В мире, который куда древнее и совершеннее нашего, обитают они, совершенные и утончённые, наделённые столь развитыми органами чувств, которые мы либо безвозвратно утратили, либо не имели вовсе. Они живут в нём, слушаясь голоса, услышать который нам, людям, не дано.
Они — не братья нам и, тем паче, не “братья наши меньшие”, они — это иные цивилизации, пленённые вместе с нами сетями времени и бытия, наши “сокамерники” в земной круговерти, исполненной красоты и страдания”.
Так стоит ли нам продолжать упорствовать в порабощении, угнетении и безжалостном уничтожении наших земных собратьев, делящих с нами судьбу на этой хрупкой планете. Не лишим ли мы себя тем самым драгоценной возможности учиться у них, не усугубим ли мы и без того тяжкое бремя кармы — кармы, которую в один прекрасный день всем нам предстоит искупить в океане крови и слёз. Ибо во что бы мы ни предпочитали верить, чем бы себя ни успокаивали, достоверно одно: закон кармического воздаяния абсолютен, и его никому не обойти.
Убийство животных или растений –есть ли разница?
По каким-то странным меркам люди, кушающие овощи и не употребляющие мяса желают проводить грань между убийством поросёнка и убийством моркови. Поросёнка им жалко, а морковку нет.
В чём разница и где здесь здравый смысл? Технология одинакова — прерывание жизненного цикла в целях получения пищи, приготовление, поедание. Морковь точно такое же живое существо, только не издаёт звуков и не перемещается.
Опыты учёных говорят, что растения реагируют на насилие изменением показателей химических и электрических, то есть тоже осознают и могут чувствовать. Технология убийства что животного, что растения одна и та же. Морализаторы и вегетарианцы часто думают так: „Я не кушаю мясо, потому что мне жаль животных“.
Мясоеды говорят: „Я кушаю мясо, потому что без него нельзя“. Всех этих людей объединяет сам факт убиения. Все убийцы. И вегетарианец, и мясоед. Есть ли различия? Всегда ли убийство можно назвать убийством?
Жизнь приходит к существам через пищу и вместе с пищей приходит способность мыслить, дышать, чувствовать, размножаться, бороться, приходит память. Человек осознаёт, как жизнь покидает одних существ, будь это деревья, травы, люди или животные. Уходя из одних существ жизнь продолжается в других существах.
Человек, понимающий это преходящую энергию, осознаёт, что и мы, покидая этот мир оставляем своё тело для пищи другим существам. Этот переход жизни от одних существ к другим — естественен и задуман Творцом.
Многие считают, что Индуизм — религия. Также многие считают что в индуизме не едят мясо.
Многие считают, что в Индуизме есть мясо запрещено. Возможно, кто-то нашёл в источниках индуизма подобные материалы, я не встречал, и не слышал. Существуют скорее указания, разделяющие „чистое“ мясо (баран, конь, овца, коза) и мясо падальщиков, то есть нечистое — рыба, курица/петух.
Красное мясо считается чище рыбы и чище куриного. Если и употреблять мясо, то красное. Весьма распространено мнение, что полезнее и вообще лучше белое мясо и рыба, но шастры говорят иное, т.к. кушать мясо падальщиков – птиц, рыб, земноводных – запрещается.
Точно такое же различие проводит и Тора, разделяя животных на чистых и нечистых, из Торы и Библия и Коран взяли разделение животных на чистых и нечистых.
Весьма часто мы встречаем рассказы об отшельниках, которые не употребляли мяса, но кшатрии, охотники, воины мясо употребляли – однозначно. Об этом говорят Пурāн̣ы и Итихасы.
Все источники нам сообщают, что предки употребляли мясо в пищу, а для получения мяса охотились и разводили скот. Необходимо разобраться чётко, почему это так. Кшатрии убивали животных не исключительно только для жертвоприношений и ритуалов.
Они, весьма вероятно, ели мясо и дома. Весьма маловероятно, что охотники, употребляя мясо в один из дней, придерживались вегетарианства в остальные.
Почему брахманам не положено мясо или, положено только во время ритуалов, а кшатриям, как свидетельствуют источники, например, Махабхарата, мясо – положено и является нормативной пищей? Убийство и поедание мяса — норма для охотника и воина.
Важно понимать, что для брахман̣а огненное жертвоприношение, это дело всей его жизни, его основная профессия и занятие. Кшатрии принимали участие в подобных ритуалах, хотя основным делом и занятием для кшатрия является защита людей, поддержание порядка военными и административными методами.
Если для верного исполнения своего Долга, следования Пути, он, кшатрий, должен убивать, то для него поедание убоины аналогично тому, что для брахман̣ов поедание остатков жертвенного животного.
Иными словами, когда кшатрий для поддержания своей формы и реакции, силы, агрессивности, мышечной массы, духа воина в свободное от боевых действий время, охотится, то для него съесть мясо дичи равноценно ритуальной пище.
С другой стороны убийство без надобности и поедания дичи, как хобби вряд ли можно рассматривать в подобном ракурсе. Уничтожение же бешеного животного в целях защиты своих сородичей однозначно благой поступок, даже если это животное по внешней форме — человек.
Вегетарианец не может найти себе оправдания в поедании оторванных листьев или уничтоженных полностью растениях, также он не сможет считать себя лучше мясоеда, поскольку также совершает убийство и насилие.
Если это поедание не является частью его пути, он не делает это осознанно и тем более осуждает других.
Осуждая других за следование их пути, он совершает гораздо больший проступок, нежели кшатрий, осознающий свой Путь и поедающий котлеты из убитой им дичи.
Ибо сказано в Бхагавад Гӣте 3.13:
Сāдху, сāдхавах, сантах ― которые вкушают остатки йāга, то есть для которых потребление пищи является естественным продолжением йāга, который они совершают ― избавляются от всего зла и от всей скверны внутри себя.
Каждому свой Путь! Удачи вам на вашем Пути!
Диета милосердия
Таких людей, как правило, преследуют воспоминания о строгом учителе биологии в старших классах, учившего, что в сбалансированной диете должны быть представлены все виды продуктов, включая богатые белком “мясо и рыбу”.
При нынешнем положении вещей, когда из 125 медицинских институтов в США лишь 30 имеют программы по диетологии, советы несведущих в данном вопросе врачей зачастую лишь добавляют тревог.
Как бы то ни было, результатом последних исследований в области диетологии явилось то, что популярный миф о незаменимости мяса и рыбы в качестве полноценного источника протеина был лишён всякой научной основы, если можно говорить о том, что он вообще когда-то таковую имел.
Каковы же реальные потребности нашего организма в протеине? Оценки различны, но одним из самых высоких показателей является “Рекомендованная дневная диетическая норма” (далее РДН), установленная Советом по пищевым продуктам и питанию при Национальной Академии наук США.
(“Протеин, — замечает Карл Пфайфер, доктор медицинских наук и философии, — это пожалуй один из тех немногих пищевых компонентов, нашу реальную потребность в которых РДН не занижает”.72 По состоянию на 1973 год Академия наук приводит следующие (обновлённые) данные рекомендованных ежедневных норм потребления: 44 – 56 граммов для взрослых мужчин, 44 – 48 граммов для взрослых женщин (76 граммов во время беременности, 66 граммов в период кормления грудью) и 23 – 36 граммов для детей и подростков.
Доктор Генри Шерман из Колумбийского университета, на протяжении 32 лет проводивший мониторинг уровня азотного баланса (тест, наиболее часто используемый для определения достаточности протеина) у 109 пациентов, в результате заключил, что потребление 1 грамма протеина на 1 килограмм живого веса человека обеспечивает для взрослого человека ситуацию гарантированной достаточности в диапазоне 50 – 100 процентов (этому будет соответствовать минимальная норма потребления в 35 – 47 граммов.73 В более поздних исследованиях были получены результаты, свидетельствующие даже о более низком минимальном пределе.
Весьма показательным является сравнение (даже относительно высоких) требований РДН по протеину и показателей содержания того же протеина в растительной пище согласно послед-ним исследованиям. Эксперимент, проведённый в Гарвардском Университете в 1954 году показал, что даже “строгие вегетарианцы” (т.е. те, кто помимо мяса не употребляет в пищу даже яйца и молочные продукты) потребляют в день в среднем 83 грамма и 61 грамм протеина (мужчины и женщины соответственно). “Лакто-ово-вегетарианцы” (употребляющие также яйца и молоко) потребляют 98 и 82 грамма соответственно.74
Можно часто услышать следующее объяснение своему нежеланию отказаться от мяса: “Я занимаюсь тяжёлым физическим трудом, и мясо нужно мне для силы”. Хотя утверждение, что при тяжёлых физических нагрузках требуется большее количество протеина и является обоснованным, нет никаких оснований полагать, что вегетарианская диета, в особенности дополненная яйцами и молочными продуктами, не сможет обеспечить даже самую высокую потребность в протеине. Доктор Рассел Читтэндэн, занимающийся вопросами физиологической химии в Йельском университете, потратил месяцы на изучение спортсменов и солдат, находящихся на низкопротеиновой диете, и обнаружил, что “44 – 53 граммов протеина в день были достаточны для поддержания крепкого здоровья и отличной физической формы, без какого-либо снижения показателей силы и выносливости”.75 В ходе других экспериментов в Йельском и Брюссельском университетах, вегетарианцы продемонстрировали куда более высокую выносливость, способность адаптироваться к физическим нагрузкам и быстро восстанавливать силы нежели те, кто придерживается мясной диеты76. Было время, когда Британский Клуб вегетарианцев-легкоатлетов и велогонщиков имел в своём активе более 40 процентов всех национальных рекордов в велогонках, а подавляющее большинство победителей в европейских велогонках и поныне составляют вегетарианцы.77 Список знаменитых пловцов-вегетарианцев по праву возглавляют Мюррэй Роуз, трёхкратный золотой медалист Олимпийских игр 1956 года, вегетарианец с двухлетнего возраста, и Билл Пикеринг, установивший мировой рекорд в пересечении вплавь пролива Ла-Манш. Вегетарианцы со всех континентов в разное время мира завоёвывали золотые медали в борьбе и боксе, устанавливали мировые рекорды в кроссе и марафонском беге. Хотя и принято акцентировать проблему низкого потребления протеина в регионах, где до сих пор не искоренены голод и недоедание, подлинная проблема зачастую кроется скорее в общей нехватке калорий. Если рацион питания в целом недостаточно калориен, то симптомы протеинового голодания могут продолжать проявляться даже при условии, что организм начнёт получать протеин в избыточном количестве. Виной тому — защитная реакция организма на недостачу калорий, в результате которой существенная часть протеина “сжигается” в тканях для извлечения необходимой организму энергии. Нам остаётся лишь согласиться с мнением большинства учёных, что трудно на практике отыскать такую диету, которая содержала бы недостаточное количество протеина, особенно принимая в расчёт тот факт, что растительная пища как правило содержит большее количество протеина (или в ней выше пропорциональное содержание усваиваемого протеина на единицу веса), нежели мясная. Но многих волнует также и качество того протеина, который они потребляют. Протеин, с химической точки зрения, представляет собой длинную молекулу-цепь, составными звеньями которой служат аминокислоты. Аминокислоты являются также “строительным материалом” всех живых организмов, необходимым для их роста, развития, формирования костных и мягких тканей, волос и ногтей, борьбы с инфекциями и болезнями. Также аминокислоты участвуют во многих жизненно важных обменных процессах в организме. Хотя всего существует двадцать две аминокислоты, лишь восемь из них (девять в случае с детьми) — так называемые “незаменимые аминокислоты” — не могут быть синтезированы организмом и должны быть получены нами из пищи. Организму требуются все восемь незаменимых аминокислот одновременно и в определённой пропорции. “Полным протеином” считается тот, который будучи изолирован и потребляем к качестве единственного протеина в рационе, удовлетворяет всем этим требованиям. Достичь такого результата можно лишь в лаборатории, так как любая естественная диета включает в себя самые разнообразные протеины во всевозможных комбинациях.
Яйца, молоко и сыр — каждый из этих продуктов в отдельности — наравне с мясом содержат все незаменимые аминокислоты и даже превосходят последнее по ценности содержащегося в них протеина.
78 Соответственно, любая диета, включающая в себя яйца и (или) молочные продукты, вне всякого сомнения, в полной мере обеспечивает потребности организма в высококачественном протеине.
Но даже эти источники “полного протеина” могут быть без всякого ущерба исключены из вашего рациона, поскольку полноценность усваиваемого протеина зависит не от “полноты” любого отдельно взятого источника протеина, а скорее от общего качественного состава смеси аминокислот, присутствующих во всей совокупности источников протеина, потребляемых вами за столом. Так при приготовлении блюда путём сочетания двух растительных ингредиентов, каждый из которых в отдельности не является “полным”, можно достичь результата, при котором спектр содержащихся в них аминокислот сбалансируется, взаимодополняя друг друга, и мы получим высококачественный, полный протеин. Например, аминокислоты, отсутствующие в рисе, в избытке содержатся в бобовых, и наоборот, что позволяет считать блюдо из риса в сочетании с бобовыми источником полного протеина. Таким образом, правильно сбалансированная пища из растительных ингредиентов на порядок превосходит мясо по ценности содержащегося в ней протеина.
В докладе, представленном в 1964 году на Шестой международной конференци по проблемам питания двумя исследователями из Института питания Центральной Америки и Панамы, содержалась следующая информация:
“С точки зрения питательности, не стоит классифицировать белок на животный и растительный.
На сегодня установлено, что относительная концентрация аминокислот, в особенности так называемых “незаменимых”, является наиболее важным критерием при определении биологической ценности протеина…
При условии правильного комбинирования различных видов протеина, белок растительного происхождения невозможно отличить от животного с точки зрения питательной ценности. Именно аминокислоты, а не протеины следует рассматривать в качестве базовых питательных элементов”.79
Дальнейшее подтверждение этому прорыву в понимании механизма питания находим в Прикладной физиологии Самсона Райта:
“Любая смешанная диета, пусть даже полностью состоящая из растительной пищи, вне всякого сомнения способна полностью удовлетворить потребности человеческого организма в любых аминокислотах, при условии, что общее количество потребляемого протеина будет достаточным”.80
Не требуется прилагать неимоверные усилия или напрягать воображение, чтобы составить для себя правильную вегетариан-скую диету, при которой отсутствие определённых аминокислот в одних продуктах будет компенсироваться их наличием в других.
Традиционное меню большинства народов мира и так являет собой пример идеального сочетания продуктов растительного происхождения, имеющего оптимальную комбинацию взаимодополняющих аминокислотных ингредиентов.
Многие коренные народы Северной и Южной Америк веками безбедно существовали, имея в своём рационе простые блюда из кукурузы и бобов или риса и бобов — оба этих сочетания обеспечивают полный протеиновый профиль.
Известно также, что испокон веков основным блюдом индийцев служит сочетание риса и дала (общее название ряда разнообразных бобовых, напоминающих чечевицу), также являющееся источником полного протеина.
В Японии, которая до середины XIX века по сути была вегетарианской страной, традиционно основным блюдом являлся, и является по сей день, рис в сочетании с соевыми продуктами. Обследование группы японских буддийских монахов, чья строгая вегетарианская диета состояла в основном из риса и ячменя, с добавлением сои, показало, что все они здоровы и находятся в отменной физической форме.81 Население Китая также в большинстве своём существовало на рационе из риса и бобов, а смесь проса, кукурузы и сои — основная пища крестьян Северного Китая — является ещё одним примером полноценного источника протеина.
Подобно им, множество других традиционных народов веками безбедно существовали в условиях “естественного вегетарианства”, не мучая себя вопросом о “потреблении достаточного количества протеина”. Доктор С.А. Риас из Королевского Госпиталя Глазго не переставал восхищаться, описывая народности, живущие на высоте от 2500 до 3500 метров над уровнем моря в долинах Кагхан, Гилгит, Хунза и других горных районах cеверо-западного Пакистана:
“Потребляя незатейливую комбинацию пшеницы, кукурузы, картофеля, лука и фруктов, они ежедневно без устали карабкаются вверх и вниз по этим крутым склонам, при том что протяжённость их ежедневных “прогулок” может составлять до пятидесяти миль. В таком режиме они существовали, быть может, многие тысячи лет… Их исключительная выносливость, здоровье, отсутствие случаев ожирения, крепкие белые зубы и завидное долгожительство всегда приводятся в пример”.82
Жители Соединённых Штатов также не лишены в своей повседневной жизни традиционных блюд из растительной пищи — источников полного протеина. В своей работе Химия еды и питания Доктор Генри Шерман из Колумбийского университета приводит популярную комбинацию “бобовые плюс зерновые”, которую можно часто встретить на столах американцев: “Привычное сочетание варёных бобов и хлеба из муки грубого помола в качестве основного блюда, ничуть не уступает мясу в качестве источника протеина и витаминов группы В”. Другие “общеамериканские” источники полного протеина — это бутерброды с арахисовым маслом (орехи плюс зерновые), сэндвичи с сыром (зерновые плюс молочный продукт), каши на завтрак (крупа плюс молоко). Без сомнения, в мире всё ещё можно найти регионы, поражённые голодом и болезнями, связанными с недоеданием или неполноценным питанием. Однако, в соответствии с докладом докторов наук Ю.Д. Рэджистера и Л.М. Сонненберга, специалистов в области диетологии, на 55-м ежегодном конгрессе Американской Диетологической ассоциации:
“…
Это лишний раз доказывает, что в целом заболевания эти обусловлены не вегетариаской диетой как таковой, а скорее общей нехваткой продуктов питания, или же весьма скудной диетой, состоящей в основном из таких продуктов, как очищенная кукурузная мука, корни маниоки, тапиоки или белого риса при полном отсутствии молочных продуктов, яиц, листовых овощных культур, бобовых и фруктов”.83
Избыточное потребление не содержащих протеина “пустых” калорий является проблемой не только развивающихся стран третьего мира.
Научные данные свидетельствуют о том, что в рационе среднестатистического американца свыше 65 процентов всех потребляемых калорий приходятся на долю сахаров, жиров и масел.
84 Тогда как грубая пища, за малым исключением, имеет высокое содержание протеина — сахар, жиры и масла не содержат его вовсе.
Это означает, что с ростом доли этих “пустых” калорий в рационе человека (что мы и наблюдаем сегодня в развитых странах), на остальной объём потребляемых калорий ложится нелёгкая задача восполнить недобираемое количество протеина. Вегетарианцы, в особенности те, которые не употребляют яиц и молока, должны быть начеку и избегать ситуации, при которой протеин и другие ценные питательные элементы вытесняются “пустыми” калориями.
Было доказано, что не только взрослые люди, но и такие категории, как подростки, беременные женщины и дети могут без всякого ущерба для здоровья следовать вегетарианской диете. Результаты получившего широкую огласку исследования уровня потребления протеина среди вегетарианцев (как “лакто-ово” так и “строгих”) и невегетарианцев (в эксперименте с обеих сторон участвовали мужчины, женщины, беременные женщины и подростки), проведённого Мервином Хардингом, доктором медицинских наук и философии медицинского факультета Университета Лома Линда, и Фредериком Стэром, доктором медицинских наук и философии факультета здравоохранения Гарвардского университета, показали, что даже с учётом повышенной потребности беременных женщин и подростков в протеине, каждая группа, включая и “строгих” вегетарианцев, не только достигла, но и вдвое превысила минимально необходимые нормы потребления незаменимых аминокислот.85 Родители, всерьёз озабоченные, получит ли их ребёнок достаточное количество протеина, отказавшись от мяса, могут найти утвердительный ответ на этот вопрос в научной литературе. Сэр Стэнли Дэвидсон в книге Питание человека и диететика пишет: “Доказано, что потребление в правильных пропорциях растительных белков может с успехом заменить животный белок в рационе ребёнка”. Статья, помещённая от имени редакции в журнале Ланцет, наиболее авторитетном британском медицинском издании, опровергает бытовавшее ранее мнение о превосходстве животного белка над растительным:
“Прежде, белки растительного происхождения считались менее ценными, “второсортными” по отношению к белкам животным. На сегодняшний день такое деление в общем и целом показало себя несостоятельным.
Несомненно, что некоторые виды растительного протеина, рассматриваемые в качестве единственного источника белка, имеют относительно низкую способность обеспечивать потребности растущего организма.
В то же самое время, многочисленные клинические исследования показали, что протеин, получаемый при правильном сочетании источников растительного белка, обеспечивает показатели роста и развития детского организма, ничуть не уступающие аналогичным показателям у детей, получающих животный белок с молоком и другими животными продуктами.
Исследования, проведённые Уиддоусоном и Мак Кенсом в детских домах Германии, со всей убедительностью доказывают, что дети могут расти, развиваться и отличаться отменным здоровьем без употребления молока и при условии, что в их рационе содержится оптимальное сочетание необходимых растительных белков”.86
Совет-предостережение: Хотя растительная пища в общем и целом гораздо богаче витаминами и минералами, чем мясо и рыба, два компонента — витамин В12 и цинк могут отсутствовать в не до конца продуманной вегетарианской диете, и это необходимо принимать во внимание. Помимо ничтожно малых количеств в растительных продуктах, витамин В12 в избытке встречается лишь в животной пище (так что “лакто” и “лакто-ово-вегетарианцам” не стоит беспокоиться об этом) и “строгим” вегетарианцам следует либо периодически принимать в виде пищевой добавки дрожжи, либо ограничиться таблетками витамина В12. В отношении цинка, по мнению доктора Пфайфера (отрывки из его трудов мною уже приводились выше), существует опасность возникновения его нехватки в организме ввиду того, что вегетарианец потребляет большое количество бобовых и зерновых, пищи богатой фитином, который связывает цинк в пищеварительной системе человека. Но процесс ферментации (отсюда и дрожжи в тесте), а также употребление пророщенных зерновых нейтрализуют фитин. Тем, кто употребляет такие продукты, как яйца, молоко, отруби, зародыши пшеницы, тыквенные семечки, семена подсолнуха, орехи — т.е. продукты богатые цинком, нет нужды принимать его в виде таблеток.
