Махатма ганди: вегетарианство – путь к сатьяграхе – вегетерианство

Махатма Ганди – английский агент влияния. Часть №5

?rusvolvo (rusvolvo) wrote,
2012-06-23 08:49:00rusvolvo
rusvolvo
2012-06-23 08:49:00

( ранее были: Часть №1, Часть №2, Часть №3, Часть №4)

Сегодня вы узнаете, что:

1)   Что у Ганди Было 4 сына.

2)   Что старший сын убегал от отца и просил помощи у британского консула.

3)   Что старший сын написал книгу о Ганди, где называл его шарлатаном и обманщиком.

4)   Что старший сын ходил по проституткам, отрекся от индуизма и принял ислам, был алкоголиком, отрекся от Ганди и умер от сифилиса.

5)   Что второй сын незахотел жить в Индии в отцом и всю жизнь прожил в Африке. Боясь наказаний, он всегда во всем соглашался с Ганди. А когда родился внук, то вопреки желанию ганди его назвали други именем.

6)   Что третий сын был любитель шумных застолий. Вегетарианство Ганди вызывало у него отвращение.

7)   Что четвертый сын стал журналистом и работал в газете которая принадлежала другу Ганди, миллионеру Бирла.

8)   Что Ганди был против свадьбы младшего сына.

на фото книга: Ганди и его Мифы.

С наступлением 1915 года Ганди отплывает в Индию. Пока он две недели плывет на корабле самое время рассказать о его сыновьях. Так как в Индии у Ганди на сыновей совсем не будет времени и жить они будут отдельно, поэтому рассказ о них будет с хронологическим забеганием  вперед.

ХАРИЛАЛ.

Стерший сын, ему уже идет 28 год.
Вопреки индусской традиции, Ганди не возлагал больших надежд на старшего сына. “Мне всегда казалось, что

нежелательные для меня черты в старшем сыне до некоторой степени – отголосок моих собственных недостатков, свойственных мне в юные годы, когда не было еще самодисциплины и ясной цели в жизни, – рассуждал он. – Я считаю, что то время было для меня периодом незрелости ума и слабости характера. Но оно совпало с наиболее впечатлительным возрастом сына”.

Харилал рос упрямым и самонадеянным юношей. Несмотря на возражения родителей, он в 1902 г. отправился в Раджкот, столицу одноименного индийского княжества, где поступил в школу-интернат. В Раджкоте его опекал дядя Лакшмидас. В 18 лет Харилал женился на Гулаб Вора, дочери местного адвоката. Узнав об этом, Ганди очень расстроился.

Согласно его теории развития личности, человек не должен брать на себя ответственность перед семьей и обществом, прежде чем достигнет 25 лет.Чтобы загладить вину перед отцом, Харилал в возрасте 20 лет принял участие в сатьяграхе в Претории в 1908-1909 гг. Его несколько раз арестовывали. В начале мая 1912 г.

индийскую колонию в Южной Африке облетело известие об исчезновении Харилала. Как выяснилось, он сел в Йоханнесбурге на поезд и добрался до Делагоа, португальского колониального порта на востоке Африки. Там он добился аудиенции у британского консула и заявил, что остался без средств к  существованию.

Как он и рассчитывал, его репатриировали в Индию, где он надеялся завершить среднее образование. Поступок Харилала потряс всех. Кастурбаи плакала. Мохандас долго молчал. В конце концов, он посоветовал неразумному сыну поступить в среднюю школу в Ахмадабаде и изучать санскрит.В начале 1915 г. отец и сын встретились в Индии.

Что произошло между ними, осталось загадкой. Через некоторое время Харилал распространил среди близких друзей Ганди скандальное сочинение. В нем он утверждал, что отец обманывает соратников и обращается с ними, как “укротитель с дрессированными зверями”. Он и своим сыновьям не позволил развивать способности и фактически оставил их без образования.

Харилал характеризует как “шарлатанские” гандистские проекты в области альтернативного обучения и опыты в медицине и диетологии. В заключение он обещал, что отныне пойдет своей дорогой. С этого момента отец окончательно отказался от попыток наставить сына на истинный путь.Вскоре семья Харилала переехала в Калькутту.

В Бенгалии его преследовали несчастья одно за другим. Сначала он растратил крупную сумму денег, а затем от эпидемии гриппа умерли его жена и младший сын. Трагедия надломила его. Он стал искать утешения в вине. “Чаша Харилала всегда красного цвета”, – читаем в одном из писем Ганди, датированным 1932 г.В мае 1936 г.

Харилал принял ислам в мечети Бомбея и получил новое имя Абдулла. Этому событию Махатма Ганди посвятил статью под названием: “Моим многочисленным друзьям мусульманам”. Она была опубликована в газете “Хариджан”. В статье он называет поведение сына безответственным и безнравственным.

“Каждый, кто знаком с моим сыном Харилалом, знает, что он предается пьянству и посещает дома терпимости. В последние годы он не зарабатывает сам и находится на содержании друзей. Он крупно задолжал кредиторам из Бомбея. Теперь он – герой дня в этом городе. Его преданная жена прощала ему все грехи, включая безверие.

Он давно забыл о ней и перестал заботиться о своих детях, двух дочерях и сыне”.

В последние годы жизни Харилал тяжело болел и нигде не находил пристанища. Он жил то у друзей в Калькутте, то у младшего брата Девадаса в Дели, то в доме сына Кантилала в Бомбее. Он умер от сифилиса, в нищете, в июне 1948 г. Как сказал В.Патель, вице-премьер Индии и земляк Харилала: “Он был несчастным человеком и сделал несчастными своих друзей и родных”.

МАНИЛАЛ.

Ему уже 22 года.В отличие от братьев Манилал постоянно жил в Африке и умер в 1956 г. в ЮАР. Но он часто посещал Индию и отметился участием в съездах партии Индийский национальный конгресс (ИНК) и “соляном походе” к Аравийскому морю. В ЮАР его считали продолжателем дела Махатмы Ганди. Он продолжал издавать газету “Индиан опинион”, основанную отцом в 1904 г.

, и зарекомендовал себя убежденным борцом против апартеида. В 1953 г. Манилал вступил в Либеральную партию, выступавшую за равные права белого и черного населения  ЮАР. Треть ее членов составляли выходцы из Индии.При жизни отца Манилал во всем беспрекословно соглашался с ним.

На определенном этапе это стало вызывать у Ганди беспокойство, и он порекомендовал сыну быть более инициативным и самостоятельным. “Ты – не узник мой, а друг. Вот тебе мой совет – сначала обдумай все, что я говорю, а затем поступай так, как тебе кажется правильным”, – писал он сыну 31 января 1918 г.

  Ума Дхупелиа-Местри, внучка Манилала, отмечает, что на ее памяти дед только раз ослушался своего знаменитого отца. Когда в 1934 г. у Манилала родился сын, Махатма Ганди хотел, чтобы его назвали Говинда (один из эпитетов бога Кришны), но родители выбрали мальчику имя Арун. После рождения сына Манилал пытался зарабатывать деньги выращиванием табака.

Осознав, что это противоречит этическим принципам гандизма, он перепрофилировал хозяйство на маис и сахарный тростник.В книге “Мои эксперименты с истиной”, известной в России под названием “Моя жизнь”, Махатма Ганди посвятил целую главу лечению Манилала. В ней он рассказывает о том, как врачевал сына с помощью ванн.

Дело в том, что в десять лет у Манилала был брюшной тиф, сопровождавшийся воспалением легких. Доктора рекомендовали больному лекарства, куриный бульон и яйца. Вместо этого Мохандас сажал сына в воду до пояса и держал три минуты. Затем в течение трех дней он давал ему апельсиновый сок, разбавленный водой. Температура у мальчика не спадала и доходила до 38°. По ночам он бредил.

“Противоречивые мысли измучили меня. Наступила ночь. Я лежал рядом с Манилалом на его постели. Решив завернуть его в мокрую простыню, я встал, намочил простыню, выжал и обернул ею Манилала, оставив только голову, а затем накрыл его двумя одеялами. На голову положил мокрое полотенце. Все тело его горело, как раскаленное железо, и было абсолютно сухим”.

Усталый и удрученный, вверив сына заботам Кастурбаи, Мохандас вышел из дома, чтобы немного освежиться.”Не успел я войти в комнату, – вспоминал он, – как услышал голос Манилала:- Ты возвратился, бапу?- Да, дорогой.- Пожалуйста, разверни меня. Я весь горю.- Ты вспотел, мой мальчик?- Я весь мокрый. Пожалуйста, разверни меня.Я положил руку ему на лоб. Он был покрыт каплями пота.

Температура спадала. Я возблагодарил господа.- Манилал, теперь твоя лихорадка обязательно пройдет. Надо еще немного пропотеть, а потом я разверну тебя.- Умоляю, не надо. Вынь меня из этой печки. Потом, если хочешь, заверни меня снова.Стараясь отвлечь его, я продержал его укутанным еще несколько минут. Пот струился с его лба. Я развернул его и насухо обтер.

Отец и сын уснули в одной постели.Мы спали как убитые. На следующее утро Манилала уже не так сильно лихорадило. Сорок дней я держал его на разбавленном молоке и фруктовых соках. Но теперь я уже не боялся за него”.

После поясных ванн Ганди приступил к лечению землей. Он ставил компрессы из земли, увлажненной холодной водой, больным на живот. Но это уже совсем другая история.

РАМДАС

Ему идет 18-й год.
Популярная “Энциклопедия Индии” Д.Шармы посвящает Рамдасу несколько строк: “Ганди Рамдас Мохандас, общественный деятель, борец за свободу и сын Махатмы Ганди, редактор газеты “Навадживан Уикли”. Автор “Воспоминаний”. Умер 14 апреля 1969 г.”  Рамдас долгое время занимался бизнесом.

В Южной Африке он продавал одежду, в Индии – изделия из металла, кожи и продукты питания. В гуджаратском уезде Бардоли он снимал большой дом. По натуре это был типичный эпикуреец, любитель кино и шумных веселых застолий. Вегетарианская диета, которой придерживался отец, вызывала у него отвращение с детства.

Супруга Рамдаса, Нирмала, рассказывала, что однажды муж застал ее за чтением трактата Ганди о целибате. “Что ты делаешь? Зачем ты читаешь эту гадость?” – возмутился он. Рамдас никогда не разделял аскетического образа жизни отца. Он не любил жаркий климат Индии. 31 января 1948 г.

именно Рамдас, как старший из присутствовавших сыновей, поджег погребальный костер Махатмы Ганди на глазах у двух миллионов скорбящих соотечественников. Остаток жизни он вместе с женой провел в Сегаоне, где работал в музее-ашраме отца.

Несмотря на то, что Рамдас всегда жаловался на плохое здоровье, он пережил своих братьев на десять лет.

Девадас

Ему идет 15-й год. Младший из сыновей Ганди, принимал активное участие во всех кампаниях гражданского неповиновения, проводимых отцом. В 1931 г. он в качестве секретаря сопровождал Махатму Ганди в Лондон на конференцию “круглого стола”, где должны были обсуждаться проблемы будущего конституционного устройства Индии, а Ганди представлял ИНК. В 1942 г.

Девадас подвергся аресту за публикацию знаменитого обращения отца: “Прочь из Индии!” В обращении содержалось требование немедленного предоставления стране политической независимости.В 18 лет Девадас увлекся чтением и самостоятельно восполнил пробелы в своем образовании. Это помогло ему стать профессиональным журналистом. В 1920-1921 гг.

он работал в газете “Индепендент” Мотилала Неру, видного деятеля Конгресса и отца Джавахарлала Неру. В 1923-1924 гг. он помогал отцу издавать газеты “Молодая Индия” и “Навадживан”. С 1933 г. он – редактор газеты “Хиндустан тайм”.

После того как эту газету приобрел друг Ганди, финансовый магнат и миллионер Бирла, она стала одним из ведущих национальных периодических изданий. В июне 1933 г. Девадас женился на дочери тамильского брахмана Ч.Раджагопалачари, генерального секретаря ИНК в 1921-1922 гг. и будущего генерал-губернатора доминиона Индийский Союз.

Свадьба Девадаса и Лакшми состоялась в городе Пуне, где в тот момент находился Махатма Ганди. Он не одобрял выбор сына, но позднее сменил гнев на милость. Отец невесты впоследствии так охарактеризовал позицию Ганди и свое отношение к этому браку.

“Принято считать, что причина, по которой я будто бы противился браку моей дочери Лакшми и Девадаса, заключается в том, что мы с ней брахманы высокой касты, а Ганди – банья, касты ниже нашей, – рассуждал Ч.Раджагопалачари. – На самом же деле Гандиджи и я полагали, что наш политический союз должны скрепить семейные узы”.

Девадас умер в возрасте 57 лет, 3 августа 1957 г.

Махатма Ганди – Революция без насилия

Здесь можно скачать бесплатно “Махатма Ганди – Революция без насилия” в формате fb2, epub, txt, doc, pdf. Жанр: Биографии и Мемуары, издательство Литагент «Алгоритм»1d6de804-4e60-11e1-aac2-5924aae99221, год 2012.

Так же Вы можете читать книгу онлайн без регистрации и SMS на сайте LibFox.Ru (ЛибФокс) или прочесть описание и ознакомиться с отзывами.

На Facebook В Твиттере В Instagram В Одноклассниках Мы Вконтакте

Описание и краткое содержание “Революция без насилия” читать бесплатно онлайн.

Махатма Ганди считал своим духовным учителем Льва Толстого, а с самим Ганди очень хотел бы поговорить Владимир Путин, как он заявил журналистам в 2007 году.Почему Ганди по праву называют «титаном XX века»? Один из руководителей и идеологов движения за независимость Индии от Великобритании, он разработал теорию о «ненасильственной революции».

Она оказала огромное влияние на сторонников мирных перемен и привела в конечном счете к победе: к освобождению Индии от англичан в 1947 году. Позже опыт «ненасильственной революции» был с успехом применен и в ряде других стран.

В книге, представленной вашему вниманию, Махатма Ганди рассказывает о своей жизни и борьбе, а также представляет основные положения своей идеологии.

Махатма Ганди

Революция без насилия

Его имя окружено в Индии таким же почитанием, с каким произносятся имена святых. Ганди происходил из семьи, принадлежащей к торгово-ростовщической касте. Его отец, Карамчанд Ганди занимал пост главного министра провинции Порбандар.

В семье Ганди строго соблюдались все религиозные обряды. Особенно набожной была его мать – Путлибай.

Богослужение в храмах, принятие обетов, соблюдение постов, строжайшее вегетарианство, самоотречение, чтение священных книг индусов, беседы на религиозные темы – все это составляло духовную жизнь семьи юного Ганди.

В 19 лет Мохандас Ганди отправился в Лондон, где получил юридическое образование. В 1891 году, по завершении обучения, он вернулся в Индию.

Поскольку профессиональная деятельность на родине не принесла Ганди особого успеха, он в 1893 году отправился работать в Южную Африку, где вступил в борьбу за права индийцев. Там он впервые применил в качестве средства борьбы ненасильственное сопротивление (сатьяграха).

Большое влияние на формирование мировоззрения Мохандаса Ганди оказала Бхагавадгита, а также идеи Л. Н. Толстого (с которым Ганди состоял в переписке).

В 1915 году М. К. Ганди возвратился в Индию, и через четыре года активно включился в движение за достижение независимости страны от британского колониального владычества.

В 1915 году знаменитый индийский писатель, лауреат Нобелевской премии по литературе Рабиндранат Тагор впервые применил по отношению к Мохандасу Ганди титул «Махатма» – «великая душа» (причем сам Ганди этого титула не принял, считая себя недостойным его).

В борьбе за независимость Индии М.

Ганди также использовал методы ненасильственного сопротивления: в частности, по его инициативе индийцы прибегали к бойкоту британских товаров и учреждений, а также демонстративно нарушали ряд законов.

В 1921 году Ганди возглавил Индийский национальный конгресс, который покинул в 1934 году в силу расхождения своих взглядов на национально-освободительное движение с позицией других руководителей партии.

* * *

Махатма Ганди пользовался огромным влиянием как среди индусов, так и среди мусульман Индии и старался примирить эти враждующие группировки.

Он крайне отрицательно отнесся к разделению бывшей колонии Британская Индия в 1947 году на светскую республику Индия с преобладанием индуистского населения и мусульманский Пакистан.

После раздела вспыхнула жестокая борьба между индуистами и мусульманами.

1947 год для Ганди закончился горьким разочарованием. Он продолжал доказывать бессмысленность насилия, но, казалось, никто его не слышал.

В январе 1948 года в отчаянной попытке остановить межнациональные распри Махатма Ганди прибегнул к голодовке. Он объяснил свое решение так: «Смерть станет для меня чудесным избавлением.

Уж лучше умереть, чем быть беспомощным свидетелем самоуничтожения Индии».

Жертвенная акция Ганди оказала необходимое воздействие на общество. Лидеры религиозных групп согласились пойти на компромисс. Через несколько дней после того как Махатма начал голодовку, они приняли совместное решение: «Мы заверяем, что будем защищать жизнь, собственность и веру мусульман, и те инциденты на почве религиозной нетерпимости, которые имели место в Дели, больше не повторятся».

Но Ганди добился лишь частичного примирения индусов и мусульман. Дело в том, что экстремисты были в принципе против сотрудничества с мусульманами.

«Хинду Махасабха», политическая организация с отрядами террористов «Раштра дал» и «Ваштрия сваям севак», решила продолжать борьбу. Однако в Дели ей противостоял авторитет Махатмы Ганди.

Поэтому и был организован заговор, возглавляемый лидером «Хинду Махасабха», бомбейским миллионером Винайяком Саваркаром. Саваркар объявил Ганди «коварным врагом» индусов, а абсолютизируемую гандизмом идею ненасилия назвал безнравственной.

На имя Ганди ежедневно поступали протесты от ортодоксальных индуистов. «Одни из них считают меня изменником. Другие полагают, что я усвоил свои нынешние убеждения против неприкасаемости и тому подобное от христианства и ислама», – вспоминал Ганди.

Саваркар решил устранить неугодного философа, который пользовался такой популярностью у индийского народа. Бомбейский миллионер в октябре 1947 года создал из своих верных людей террористическую группу.

Первое покушение на жизнь Махатмы Ганди произошло 20 января 1948 года, через два дня после того как он прекратил голодовку. Лидер страны обращался к верующим с веранды своего дома в Дели, когда беженец из Пенджаба по имени Маданлал бросил в него самодельную бомбу. Устройство разорвалось в нескольких шагах от Ганди, но никто не пострадал.

Индийское правительство, встревоженное этим инцидентом, настаивало на усилении личной охраны Ганди, но он и слушать об этом не хотел. «Если мне суждено погибнуть от пули безумца, я сделаю это с улыбкой». На тот момент ему было 78 лет.

* * *

30 января 1948 года Ганди проснулся на рассвете и принялся за работу над проектом конституции, который надо было представить конгрессу. Весь день ушел на обсуждение с коллегами будущего основного закона страны. Пришло время вечерней молитвы, и в сопровождении своей племянницы он вышел на лужайку перед домом.

Как обычно, собравшаяся толпа бурно приветствовала «отца нации». Приверженцы его учения бросились к своему кумиру, пытаясь, по древнему обычаю, дотронуться до ног Махатмы. Пользуясь возникшей суматохой, Натхурам Годзе в числе прочих поклоняющихся приблизился к Ганди и трижды выстрелил в него.

Первые две пули прошли насквозь, третья застряла в легком в области сердца. Слабеющий Махатма, поддерживаемый с обеих сторон племянницами, прошептал: «О Рама! О Рама!» («О Боже! О Боже!»). Затем показал жестами, что прощает убийцу, после чего скончался на месте. Это произошло в 17 часов 17 минут.

Годзе пытался покончить жизнь самоубийством, но в этот момент к нему бросились люди, чтобы расправиться с ним на месте. Однако телохранитель Ганди спас убийцу от разгневанной толпы и передал его в руки правосудия.

Вскоре власти выяснили, что убийца действовал не в одиночку. Был раскрыт мощный антиправительственный заговор. Перед судом предстали восемь человек. Все они были признаны виновными в убийстве. Двоих приговорили к смертной казни и повесили 15 ноября 1949 года. Остальные заговорщики получили длительные сроки тюремного заключения.

* * *

А. Эйнштейн писал: «Моральное влияние, которое Ганди оказал на мыслящих людей, является намного более сильным, нежели кажется возможным в наше время с его избытком грубой силы.

Мы признательны судьбе, подарившей нам столь блестящего современника, указывающего путь для грядущих поколений… Возможно, грядущие поколения просто не поверят, что такой человек из обычной плоти и крови ходил по этой грешной земле».

В 2007 году президент России Владимир Путин, отвечая на вопрос немецкого журнала «Der Spiegel», сказал:

«…Являюсь ли я демократом чистой воды? Конечно, я абсолютный и чистый демократ. Но вы знаете, в чем беда? Даже не беда, трагедия настоящая. В том, что я такой один, других таких в мире просто нет… После смерти Махатмы Ганди поговорить не с кем».

М. Ганди. Моя вера в ненасилие

Я обнаружил, что жизнь существует среди разрушения и, следовательно, должен существовать закон более высокий, чем закон разрушения. Только при таком законе общество будет построено верно и разумно, и жизнь будет стоить того, чтобы прожить ее.

И если это закон жизни, то мы должны применять его в каждодневной жизни. Где бы ни возникала ссора, ни противостоял вам оппонент, покоряйте его любовью. Я, как мог, применил это в своей жизни. Это не означает, что все мои проблемы решены.

Но я обнаружил, что этот закон любви действует так, как никогда не действовал закон разрушения.

В Индии мы наблюдали наглядную демонстрацию действия этого закона в самом широком масштабе.

Я не утверждаю, исходя из этого, что ненасилием обязательно прониклись все триста миллионов человек, но я утверждаю, что оно проникло глубже, чем любая другая идея, и причем за невероятно короткие сроки.

Мы не все были одинаковыми приверженцами ненасилия, и для подавляющего большинства ненасилие было вопросом политики. Но тем не менее я хочу, чтобы вы поняли, что страна сделала феноменальный шаг вперед, хранимая идеей ненасилия.

Необходима достаточно напряженная подготовка, чтобы войти в психологическое состояние ненасилия. В каждодневной жизни это должен быть путь дисциплины (хотя это может кому-то и не понравиться), как, например, жизнь солдата.

Но я согласен с тем, что пока нет сильной искренней поддержки со стороны разума, одно лишь внешнее соблюдение будет только маской, вредной как для самого человека, так и для других. Совершенство состояния достигается только когда разум, тело и речь находятся в согласии. Но это всегда напряженная умственная борьба.

Нельзя сказать, что я неспособен на гнев, например, но почти во всех случаях мне удается контролировать свои чувства.

Ненасилие в действии

Клуб йоги oum.ruавтор статьи Анна Старова Принцип ненасилия или «ахимса» крайне важен для понимания и применения тем, кто стремится к гармонии и синхронности с внешним миром и своей глубинной сутью, тем, кто встал на путь йоги или же просто ищет спокойствия и справедливости в этой жизни. Есть немало примеров и проявлений этого принципа.

Одним из вдохновляющих исторических опытов ненасилия в действии является движение сатьяграха, возникшее в 20 веке в Индии под руководством великого человека Мохандаса Ганди. Сатьяграха – это явление, ставшее известным как техника ненасильственной борьбы. Она заключает в себе образ жизни, базирующийся на отказе от насилия над кем бы то ни было.

Сатьяграха основана на твердой решимости  во что бы то ни стало придерживаться того, что представляется истинным и справедливым. Это практика, применимая во всех сферах жизни,  была сформулирована и отточена в Индии в период борьбы индийской нации за свободу от английского колониального господства.

Поэтому примеры применения практики в широких масштабах известны в основном политической сфере. Целью сатьяграхи как метода политической борьбы было пробудить у правонарушителей чувство справедливости и таким образом найти мирное решение возникшего конфликта. Основоположник данной идеологии – Мохандас Ганди, нареченный своим народом именем Махатма (Великая душа).

Человек, доказавший примером своей жизни стойкость духа и правды, возможность реализации высших идеалов истины и в повседневной жизни, и в политической борьбе, и в преобразовании общественного самосознания. Свою жизнь Ганди посвятил поиску истины и способов донесения ее до простого народа,  провел ее в службе людям и освобождении своей нации от гнета несправедливости и невежества.

В период начала применения новой формы политического взаимодействия, основанного на ненасилии, Ганди встал перед вопросом обозначения своей идеи словом, которое могло бы лучше всего выразить идею движения. Название родилось из соединения двух прекрасных слов, обозначающих «истина» и «твердость».

Сатьяграха – это твердость в поиске и достижении Истины ( некоторые источники дают еще такое определение слову «сатьяграха» – «держатель Истины»). Интересно, что по аналогии с «сатьяграхой» со временем возник и другой термин, обозначающий противоположность идеи новой философии: «дура-граха», что означает упорство в заблуждении, лжи.

Сторонник «дура-грахи» стремится к своей эгоистичной выгоде (не важно, эгоизм ли это личности, семьи, нации), пренебрегая нуждами и интересами других. В противоположность этому человек, практикующий сатьяграху, ищет истинное положение дел, возможную гармонию между интересами различных противоположных с первого взгляда групп людей, пренебрегая в поиске своей личной выгодой.

Об исторических подробностях компаний сатьяграхи, проводимых Ганди в 20 веке в Индии, написано немало книг и исследований. Это та база, которая может дать нам уверенность, что подобные идеи реализуемы. Однако, не разбираясь в основах, порой сложно поверить, что подобный подвиг духа возможен в наше время.

Именно поэтому важно обратить внимание на философию данного движения, применимую, как уже говорилось, не только в реалиях какой-либо борьбы,  но и в повседневной жизни каждого. Суть этих идей может дать нам возможность переложить вечные истины, сформулированные в форме сатьяграхи, на наше время и примерить их на себя.

Ведь как говорил Ганди: «Сатьяграха подобно небу простирается над всеми, она заразительна, и все люди: взрослые и дети, мужчины и женщины — могут стать сатьяграхами.» Приверженец сатьяграхи даёт 11 обетов, берущих свое начало в принципах йоги: в Яме и Нияме.

Данные обеты являются фундаментом развития его духовной силы, это: – Ненасилие (ахимса); – правдивость (сатья); – недопустимость воровства; – целомудрие (брахмачарья); – отказ от собственности (апариграха); – физический труд; – отказ от чревоугодия и умеренность в целом; – бесстрашие; – равное уважение ко всем религиям; – самодисциплина, аскетизм (тапас); – непризнание неприкасаемости.

Если углубиться в размышления о каждой из этих добродетелей, можно понять, что основе всех 10 ям и ниям лежит ахимса: ненасилие по отношению к окружающим людям и обществу, либо ненасилие по отношению к себе.

Ахимса по своему принципу – способ приумножать добро в мире наиболее безболезненным путем, что требует мужества, мудрости и разборчивости и этому как раз служат опорой и поддержкой эти обеты. Вдумайтесь в определение, данное Махатмой понятию обет: “Любой ценой делать то, что должно быть сделано”.

Мы можем проследить нить размышлений Махатмы о применении сатьяграхи и увидеть, что в истинном понимании сатьяграха является действительно внутренней духовной практикой, применимой людьми порой интуитивно и плоскость ее применения может быть как самой простой и житейской, так и залегать на экзистенциальных глубинах: «Каждый может обратиться к сатьяграхе, и она может быть применена почти во всех ситуациях. […] Отец и сын, муж и жена постоянно прибегают к сатьяграхе в своих отношениях друг с другом. Когда отец сердится и наказывает сына, тот не хватается за оружие, а побеждает отцовский гнев послушанием. Сын отказывается выполнять несправедливый приказ отца, но он мирится с наказанием, которому может быть подвергнут из-за своего непослушания. Мы можем подобным образом освободиться от несправедливых законов правительства, считая закон несправедливым, но принимая наказание, которое последует за его невыполнение. Мы не питаем злобы к правительству. Когда мы рассеем их опасения и покажем, что не желаем устраивать вооруженных нападений на представителей администрации и отнимать у них власть, но хотим только избавиться от несправедливости, они одновременно будут подчинены нашей воле. Можно спросить: почему мы называем какой-либо закон несправедливым? Считая его таким, мы сами выполняем функцию судьи. Это так. Но в этом мире мы всегда должны действовать как судьи самих себя. Поэтому сатьяграх не подавляет своего врага оружием. Если на его стороне Истина, он победит, а если его мысли ошибочны, он будет страдать за последствия своей ошибки. Можно спросить, что же здесь хорошего, если только один человек противостоит несправедливости и за это он будет наказан и уничтожен, будет чахнуть в тюрьме или встретит свой неизбежный конец на виселице. Это возражение бессильно. История показывает, что все формы начинались одним человеком. Трудно добиться результатов без тапасьи ((санскр.: аскетизм). Лишения, которые необходимо принять в сатьяграхе, есть тапасья в своей наиболее простой форме. Только когда тапасья будет способна приносить плоды, мы сами достигнем результатов.» В истоках Сатьяграхи лежат концепции, вдохновлявшие Махатму Ганди на формирование и претворение в жизни принципа ненасилия: это учение джайнов, библейский Новый Завет и социологические работы Льва Толстого. В том числе Ганди внимательно изучал социологические изыскания различных западных писателей. В своей автобиографии он пишет: “Три современника оказали на меня сильное влияние: Райчандбай своим непосредственным общением со мной, Толстой своей книгой “Царство божие внутри вас” и Рескин своей книгой “У последней черты” (М. Ганди “Моя жизнь”). С Львом Толстым Ганди состоял в дружеской переписке. Взгляды Льва Толстого базировались на идеях всепрощения, непротивления злу насилием, отказа от вражды с любым народом, любви к ближнему и нравственном самоусовершенствовании. В интернете можно найти опубликованные некогда письма Толстого к Ганди под простым называнием «Два письма к Ганди» в которых Лев Николаевич Толстой выражает свои мысли по поводу ненасилия и необходимости установления этого нравственного закона в обществе. Чистота взгляда, прямота речи и честность в рассуждениях Толстого по-настоящему вдохновляют при прочтении этих небольших отрывков из переписки двух великих людей. “Если кто-то причинит нам боль невежеством, мы победим его любовью” – слова Мохандаса Ганди, формулирующие его понимание борьбы, в которую он вступал неоднократно. Движение сатьяграхи заключалось в ненасильственном противостоянии несправедливости властей, капиталистов, управленцев в отношении простого мирного народа. Когда люди не соглашались с соблюдением установленных порядков, причиняющих им вред, они были готовы также и брать на себя ответственность и принимать последствия своих действий мужественно, бесстрашно и безропотно. Порой сатьяграха принимала формы голодовок, акций неподчинения несправедливым законам, молчаливых забастовок и прочих форм выражения несогласия. Сторонник сатьяграхи не проявляет агрессии, даже если агрессия была проявлена в его адрес. И простые индусы, последовавшие за освободительный силой сатьяграхи, со временем научились понимать духовные и материальные преимущества ненасилия, они были «вооружены» ненасилием: готовностью пройти через несправедливость, тюрьму, побои и даже саму смерть, но не браться за оружие. Физическая боль и лишения не пугают сатьяграху. «Насилие означает не освобождение от страха, а изучение средств побеждать причину страха. Ненасилие, наоборот, не имеет причин для страха. Сторонник ненасилия должен развивать способность к страданию высшего порядка для того, чтобы быть свободным от страха. Он не боится потерять свою землю, богатство и жизнь. Тот, кто не освободится от страха, не может пользоваться ахимсой». – М. Ганди Противники, пристыженные и потрясённые, опускали оружие и сочувствовали людям, которые ставили чужую жизнь выше собственной.  Они не могли идти на акт насилия в отношении того, кто не защищается. Неожиданная реакция – не отвечать ударом на удар, когда есть такая возможность, –  заставляла оппонента задуматься. Голос справедливости и заботы обо всех живых существах звучит в сердцах каждого, и именно методами сатьяграхи удавалось дать этому голосу зазвучать громче и звонче. Однако не все акции сатьяграхи проходили успешно. Причиной тому становилась неготовность людей к подобной практике. Когда энергия масс вырывалась наружу, неповиновение зачастую становилось деструктивным. Вспышки насилия возникали по причине неверного понимания принципа ахимсы простыми людьми в таком особенно остром вопросе столкновений между правительством и ущемленным в правах народом. Тем не менее меры, предлагаемые и планируемые Ганди, заслуживают восхищения. Несколько примеров: на принятие английскими властями крайне несправедливых законов, устанавливающих террор над индийцами и дававших неограниченную карательную власть английскому правительству, Ганди отвечал агитацией народа проводить хартал – ритуальное и молитвенное воздержание от деловой активности, сопровождающееся постом. Фактически закрывались одновременно сотни тысяч лавок, не работали базары, пустели государственные учреждения, и это очень напоминало забастовку с ощутимым экономическим воздействием, с одной лишь разницей, что в своей идее эта забастовка преследовала цели самоочищения. “Сатьаграха,-заявлял Ганди,-представляет собой процесс самоочищения, борьба наша священна и я считаю, что нужно начать борьбу с акта самоочищения. Пусть все население Индии оставит на один день свои занятия и превратит его в день молитвы и поста” [Ганди М. «Моя жизнь»]. Позднее Ганди находит метод мирной борьбы, которая будет еще более понятна каждому простому индийцу – идея «несотрудничества». Эта форма «борьбы» без боя представляла собой простой принцип: свести до минимума контакты и деловые отношения с англичанами, не посещать правительственные школы и другие учреждения, отказаться от государственных наград, уйти с постов в английской администрации и бойкотировать английские продукты и товары. Взамен этого индийским народом было поднято собственное производство, образование и взаимодействие между народом в обход правительственных учреждений. И никакого насилия. К слову, программа несотрудничества возымела грандиозный экономический результат и показала силу Индии и ее народа. Ганди неоднократно подчеркивал, что сатьяграха – это именно практика, это действие, ведь ненасилие требует проявлений: в мыслях, речах и действиях. Именно такая согласованность необходима для успешной реализации данной философии.  «Я вижу, что жизнь преодолевает самые жестокие разрушительные силы. А значит, закону разрушения противостоит некий более высокий закон, и только он может помочь нам построить общество, в котором будет порядок и в котором стоит жить. Итак, это закон жизни, и мы должны утверждать его каждым днем своего существования. В любой войне, в любом противостоянии мы должны побеждать любовью. На примере собственной судьбы я убедился, что закон любви в любых случаях оказывается гораздо эффективнее закона разрушения… …Для того чтобы ненасилие стало состоянием ума, нужно немало над собой поработать. Этот путь подразумевает такую же строгую дисциплину как путь воина. Это совершенное состояние достижимо лишь тогда, когда разум, тело и речь обретают должную согласованность. Но если мы твердо решим руководствоваться в нашей жизни законом истины и ненасилия, то сможем найти решение всех встающих перед нами проблем.» – М. Ганди Каждый из нас понимает этот закон справедливости, каждый чувствует его необходимость и на самом деле каждый имеет мужество и решительность переломить в себе привычные, укоренившиеся модели поведения и привычки, и поступать согласно тому, что нам известно как справедливость. Мы можем осознанно развивать в себе стремление к Истине и применять ахимсу в нашей жизни, разбирая в уме различные проявления этого принципа. В качестве опоры нам помогут этические правила, сформулированные тысячелетия назад, а также осознание того факта, что то, что должно быть совершено, рано или поздно будет происходить и с нами и в наших умах. На этом пути полезно и важно иногда вспоминать и задумываться о значении слова “сатьяграха”: твердость в поиске и достижении Истины. Ведь это качество доступно всем. И чтобы начать подходит каждый момент! Успешной Вам практики! P.S.: Изучить и понять более подробно принципы сатьяграхи и мотивы, движимые ее создателем, можно погрузившись в чтение автобиографии Мохандаса Ганди, изданную на русском языке под названием «Моя Жизнь». Книга написала очень искренне, в ней Ганди постарался максимально правдиво отразить события своей жизни и свои взгляды, без стеснения, тщеславия или нравоучений. Кому будет интересно художественное отображение событий жизни Ганди: есть биографический фильм Га́нди» 1982 года, снятый Ричардом Аттенборо. Фильм рассказывает о жизни Махатмы и отображает события кампаний сатьяграхи, проводимых Ганди в Индии и Южной Африке.

Литература и ссылки:

«Два письма к Ганди» Л.Н. Толстой

 интересная статья с последовательной история массовых кампаний сатьяграхи.

отрывок из текста Ганди М. Сатьяграха// Ненасилие: философия, этика, политика. М., 1993. С. 167—174.

Парамаханса Йогананда «Автобиогафия Йога» – ООО Издательство «София», 2012 г.

Махатма Ганди (краткая биография)

Много ли вы назовете людей, которые навсегда изменили ход истории, пусть не во всем мире, но, по крайней мере, в одном конкретном государстве? И сделали это, не прибегая к насилию, без войн и террора, а только силой убеждения и личным примером.

Кто не были правителями и военачальниками и даже не занимали никакие государственные посты, а смогли повести за собой массы людей, дать им свободу и остаться в их памяти и сердцах навсегда? Думается, таких имен наберется немного.

Но обязательно среди них будет имя Махатмы Ганди, выдающегося индийского лидера, борца за свободу своего народа и основателя учения ненасильственного сопротивления.

Детство и юность

Мохандас Карамчанд «Махатма» Ганди, родился в 1869 г. в портовом городе Порбандар на западном побережье Индии, в обеспеченной семье торговцев, которые принадлежали к касте вайшьев.

Его отец был высокопоставленным министром, а  мать малограмотной женщиной, полностью поглощенной религией.

Ганди вырос в глубоко религиозной семье, исповедовавшей вайшнавизм, культ бога Вишну, для которого также свойственны вегетарианство (отказ от животной пищи), ахимса (ненасилие по отношению ко всему живому) и альтруизм (бескорыстие и забота о других).

Когда Мохандасу было 9 лет, его отца перевели в г. Раджкот к северо-востоку от  Порбандара, и семье пришлось переехать. Там маленький Мохандас пошел в школу, где постигал азы математики, истории, географии и языков.

Он был средним школьником, который иногда завоевывал призы на олимпиадах. Учителя говорили о нем как о замкнутом и молчаливом ученике, которого книги интересовали больше, чем игры с одноклассниками.

В одной из характеристик было указано, что он «успешен в английском языке, старателен в арифметике и слабоват в географии, имеет плохой почерк».

В возрасте 13 лет Мохандас Гинди женился на 14летней Кастурбе Маханди Кападия. Свадьбы в Индии влекут за собой огромные траты, поэтому было решено женить одновременно Мохандаса, его брата и их кузена.

Вспоминая день своего бракосочетания, Махатма Ганди как-то признался: «Мы мало что знали о том, что такое свадьба. Для нас она означала возможность красиво одеться, поесть сладостей и поиграть с родственниками».

Однако, несмотря на столь ранний брак, Карстурба стала надежным помощником и преданным другом своему супругу. Они прожили вместе 62 года и воспитали четырех сыновей.

Обучение в Лондоне

После смерти отца, когда Ганди исполнилось 18 лет, он уехал учиться в Лондон. Там он изучал юриспруденцию и даже вступил в одну из адвокатских ассоциаций, намереваясь в будущем построить карьеру на этом поприще.

Помня о своей клятве, данной матери при отъезде за рубеж, Мохандас вступил в Британское Вегетарианское общество, некоторые участники которого привлекли юного Ганди к изучению древнейшего религиозно-философского памятника Индии «Бхагавадгиты».

Это классическое произведение индийской литературы пробудило в нем гордость за свой народ и его наследие и оказало значительное влияние на развитие дальнейших взглядов Ганди.

Жизнь и борьба в Южной Африке

Когда через 4 года Мохандас вернулся в Индию, он узнал о смерти матери. На родине Ганди пробыл недолго, и вскоре вместе со своей женой отправился в Британскую Колонию Наталь в Южной Африке. Там его ждала должность юриста в крупной торговой фирме.

Именно в Африке Ганди был поражен расовой дискриминацией и несправедливостью в отношении своих соотечественников. И именно там он начал вести борьбу за права и свободу индийского народа. За 21 год пребывания в Африке Ганди испытал на себе все бесчинства британцев по отношению к людям другой религии и иного цвета кожи.

Но он добился того, чтобы индийцы получили право на участие в выборах, для них была пересмотрена ставка налогообложения, и браки, заключенные по индийским традициям, стали признавать законными. Работая и участвуя в борьбе за права своего народа на африканском континенте, Ганди вывел принципы учения Сатьяграха и использовал их.

Сатьяграха – это ненасильственное сопротивление британским колонизаторам, выражающееся в отказе сотрудничать с властями и неповиновении законам. В этот же период жизни молодой Ганди познакомился с трудами великого русского писателя Льва Толстого, которого впоследствии называл своим наставником.

Идеи Толстого о непротивлении злу насилием, теория неприятия насильственных действий в любой форме и для достижения любых целей легли в основу Ганди в дальнейшем развитии освободительного движения в Индии.

Лидер Индийского национально-освободительного движения

В 1914 г. Ганди вернулся в Индию и активно включился в борьбу за права своего народа.

Он организовал кампанию по пассивному сопротивлению закону Роулетта, дававшему британским властям в колониях неограниченные полномочия подавлять любые выступления против и вершить правосудие над неугодными им гражданами без суда и юридической защиты.

Возмущенный такой несправедливостью Ганди вместе со своими единомышленниками объездил всю страну, выступая на митингах, организуя голодовки и призывая народ к неповиновению, но без насилия и с готовностью стойко переносить любые лишения и боль.

Благодаря личному примеру, своим призывным речам и безграничной вере в справедливость и равенство людей к 1920 г. он стал самой видной фигурой в движении за независимость Индии от Британской Империи, а в 1921 г. был избран главой Индийского национального конгресса, крупнейшей политической партии в стране.

На своем посту Мохандас Ганди активно боролся с кастовой дискриминацией, стараясь с помощью законов провозгласить равенство между всеми гражданами независимо от их деятельности, ибо искренне верил в божественную природу происхождения каждого человека.

Ратуя за независимость и самостоятельность родной страны, Ганди призывал создавать свои индийские административные органы, постепенно переходя на самоуправление и самоорганизацию, а также отказываться от английской товаров, возрождая свою собственную промышленность, и в первую очередь текстильную, которая была практически уничтожена за время правления Британии. Национальный лидер сам изготавливал себе одежду и обувь, поэтому символом Сатьяграхи стала чаркха, обыкновенная индийская прялка. С подачи великого писателя и поэта Индии Рабиндраната Тагора все стали называть Мохандаса Ганди «Махатмой», что означает «великая душа». Однако мыслитель в силу своей скромности не любил это имя и сам себя так не называл.

Ганди никогда не призывал соотечественников к вооруженному захвату власти, а лишь вдохновлял их проводить кампании неповиновения англичанам. Он пробуждал в индийцах чувства самосознания и самоуважения, вселяя в них ненависть к колонизаторам и их законам.

Аресты Махатмы и Кастурбы  Ганди

За свои выступления перед народом и протестные голодовки Ганди неоднократно арестовывали, и он провел в тюрьме в общей сложности около 7  лет. Очередное трехлетнее тюремное заключение было назначено Махатме и его жене в 1942 г.

за призывы к индийскому народу бойкотировать вступление в войну с Германией, а также за их активное участие в кампании против колонизаторов «Вон из Индии!».

Вообще, после возвращения из Африки Кастурба Ганди начала принимать непосредственное участие в национально-освободительном движении, лидером которого являлся ее муж. Кастурбу тоже неоднократно заключали под стражу, однако, арест 1942-1944 годов оказался для нее последним.

Проведя год в тюрьме, она скончалась, не дожив всего 4 года до  обретения ее родиной независимости. Смерть супруги подкосила здоровье национального лидера, но после выхода на свободу он снова занялся активной общественной деятельностью.

Смерть героя

Ганди беспокоила перспектива распада его любимой страны на два государства: Пакистан и Индию, однако, он надеялся, что этот раздел приведет к прекращению многолетней кровопролитной борьбы мусульман с индусами, и принесет мир и спокойствие в регион. Но с приобретением двумя странами независимости межнациональный религиозный конфликт не закончился, и тогда в 1948 г.

в возрасте 78 лет Махатма Ганди объявил об очередной голодовке с целью призвать враждующие стороны сложить оружие. Однако религиозные фанатики, ратовавшие за полное изгнание мусульман с территории Индии, были не согласны и совершили два покушения на жизнь Ганди.

В первый раз в него бросили ручную бомбу, что, к счастью, не повлекло за собой жертв, а во второй раз в него было выпущено три пули, осязавшиеся смертельными. Тело Махатмы Ганди было сожжено на погребальном костре в г. Дели. Весь индийский народ  скорбел о национальном герое.

Три миллиона человек пришли проститься с одним из величайших мыслителей своего времени, легендарным основателем философии гандизма и отважным лидером движения за независимость Индии от колонизаторской Англии.

Интересные факты о Махатме Ганди

• Память о Махатме и Кастурбай Ганди бережно храниться в сердцах жителей Индии. День рождения великого борца за свободу собственного народа — 2 октября — провозглашен государственным праздником Ганди Джаянти, а 11 апреля, когда родилась его супруга, отмечается День индийских матерей. В 2007 г. решением Организации Объединенных Наций 2 октября провозглашено Международным днем отказа ненасилия.

• Махатма Ганди почитаем на родине и по сей день. Практически в каждом доме можно увидеть его портрет.
• Индийцы называют Махатму Ганди «bapu», что в переводе означает «папа», а также Отцом нации.
• Огромное количество книг написано о жизни легендарного Ганди, и более 10 кинолент снято. Фильм «Ганди», вышедший на экраны в 1982 г., получил 8 Оскаровских премий, 5 Золотых глобусов и еще более 11 наград.

• Еще в молодости Ганди отказался от употребления молока. Однако с возрастом у него начались проблемы со здоровьем, он согласился на козье молоко. Иногда он даже брал с собой в путешествия свою козу, чтобы быть уверенным, что молоко будет свежим и ему не подадут коровье или буйволиное.

• Самым ярым критиком взглядов и деятельности Махатмы Ганди был премьер-министр Великобритании Уинстон Черчилль.
• В 1930 г. Махатма Ганди был признан Человеком года по версии журнала «Тайм».
• Урна с прахом Ганди сейчас находится в Лос-Анджелесе в Парке всех религий Lake Shrine.

(2

Сатьяграха Махатмы Ганди. Революция или эволюция?

Previous Entry | Next Entry

rurik_lОригинал взят у bedaan в Сатьяграха Махатмы Ганди. Революция или эволюция?Созвучно

Оригинал взят у mgolubev в Сатьяграха Махатмы Ганди. Революция или эволюция?

Термином “сатьяграха” Махатма Ганди называл созданную им стратегию и тактику ненасильственной борьбы за независимость от английской оккупации.Читая статьи в интернете, чаще всего сталкиваешься с переводом этого термина как «стремление к истине», «упорство в истине». Но это не точный перевод.

Так обычно случается когда термины санскрита переводят сначала на убогий английский, а потом уже на русский.Это очень важный момент, потому что, если внимательно разобраться в этимологии термина “сатьяграха”, то становится понятным, какой смысл вкладывал в это сам Ганди.”Сатьяграха” состоит из двух слов.

“Сатья” означает внутреннюю правдивость, честность во всем: (в мыслях, словах, поступках), непременное исполнение своих обещаний и обязанностей. Не следует путать правдивость с «правдой-маткой», которую высказывают другому человеку в глаза из желания досадить: такая «правда» является нарушением принципа ненасилия.

Самым точным переводом принципа “сатьи” на русский является – искренность. При чём искренность не только с окружающими, но в первую очередь с самим собой. В системе индийской философии и философии йоги в особенности “сатья” идёт вторым по важности принципом после “ахимсы” (ненасилие) и является его прямым продолжением.

Таким образом “сатья” это путь постижения себя через отказ от лжи, неправды, неискренности. Это называние всего своими именами. И это определенно путь нравственного самосовершенствования. Путь преодоления внутренней инерции и невежества.

«Граха» же на санскрите означает «Дух» или дословный перевод – «То, что захватывает». По русски можно сказать как притяжение, возрастание Духа или Истинного Я человека. Это следование внутренней природе человека заложенной в него Создателем. Или говоря проще, последовательное обуздывание противоречивых человеческих эмоций, мышления, подчинение их своей Высшей Природе. Но это не просто твердый характер. Это человек осознающий себя. Человек независимый, свободный.Складывая два термина вместе мы получаем, что “сатьяграха” – это взращивание в себе духа через постоянное стремление к истине по средством практики искренности. Согласитесь это существенная разница с теремном “ненасильственное сопротивление”?!Сухарев в своей книге «Мир без насилия Махатмы Ганди» пишет: Символом новой сатьяграхи становится чаркха, традиционная индийская прялка. По призыву Махатмы вся страна переходит на самообеспечение, отказываясь покупать английские товары, в том числе и дорогие ткани. Махатма сам садится за прялку и делает себе одежду и обувь. Индийцы не нарушают законов, они просто не сотрудничают с властью. Они покупают только индийские товары (пусть те хуже по качеству!), сжигают английские ткани, которые когда-то купили. Для целой нации это стало духовным прорывом, внутренним открытием. Оказывается, их политическая и экономическая зависимость от Англии — результат их сотрудничества с колонизаторами! Сначала англичане осыпают Ганди насмешками, но вскоре начинают испытывать шок — их не замечают, их традиции не почитают, их торговые компании несут колоссальные убытки. Доходит до того, что индусы не замечают наследного принца Уэльского, который приезжает в Индию. Улицы городов вымирают, когда там показывается высокий гость, воплощение священной королевской власти.”

Скажите, как из этой философии могли возникнуть “цветные революции”?!
А очень просто. Надо только убрать из общей канвы понятие самосовершенствование и всё.

Англичане очень обожглись об Ганди и его сатьяграху. И сделали выводы. А уж что-что, а выводы они всегда умели делать.

И вот пожалуйста сначала нравственно-духовное самосовершенствование заменяется на более понятное и куда менее требовательное “ненасильственное сопротивление”, а потом уже на его основе легко нарисовать сценарий для революции любого цвета. Вот только суть этого процесса уже будет полностью противоположная.

Это уже не народная борьба, а манипулирование людьми для достижения целей крошечной группки людей владеющих основными ресурсами и собственно властью.А сегодня это становится средством ведения войны на территории противника без участия или с минимальными участием военной силы. Примеры вы и сами все знаете.

Так получается всегда, когда людям забывшим о своих обязанностях, забывшим себя, начинают подвешивать перед носом сладкую морковку “прав человека”.Ганди смог освободить свой народ, благодаря тому, что ему личным примером удалось доказать, что человек не животное и не вещь. И оказалось, что это страшная, могучая сила, способная менять мир.

Но эту силу очень легко можно обратить против самих людей. Надо только подкормить их гордыню: Твои права нарушили! Ты имеешь право! Они тебе должны! Вперёд!!! Иди и возьми своё по праву!Но никто не скажет о том, что право это обратная сторона обязанностей. И никто не называет цену.

Ганди говорил: Трудитесь, совершенствуйте себя, познавайте себя, следуйте своей природе – будьте Людьми!Человек помнящий о своей главной обязанности быть человеком не нуждается в праве быть человеком, потому что он уже человек. Он сражается только со своими пороками. Он сам единственны хозяин себя. Он эволюционер, а не революционер.

А революция – это не развитие, это аборт.Да права существуют. И бывает кто-то пытается поживиться за чужой счёт. Но прежде чем бить ему лицо, стоит подумать: А как так случилось? Что я сдела такого, что у кого-то возникло желание нарушить мои права? Может быть я сам поступаю так же или забыл о своих обязанностях?

А теперь давайте подумаем, кто и куда нас зовет))) Чего хотя те, кто так пекутся о моих правах?! И чего они попросят за свои услуги?…